信仰

（十一）信仰

【土家族宗教信仰】 土家族在宗教信仰方面雖受漢族影響較深，對(duì)漢族崇拜的神妖，也接受過來(lái)加以信奉，但在整個(gè)土家族宗教信仰中，占主導(dǎo)地位的仍然是本民族的民間宗教。土家族沒有單一固定的宗教模式，而長(zhǎng)期信仰多神，為多神宗教。突出的是迷信鬼神，崇拜祖先。在所有信仰的神祗中可分兩大類。第一類為祖先神，分近期祖先和遠(yuǎn)期祖先，近期祖先是去世不久的歷代祖宗，遠(yuǎn)期祖先是指宗族始祖和有聲望的上層掌權(quán)者或民族英雄。近期祖先主要是家先神，家里老人去世，奉為神靈，各戶均為之立有神堂，又叫神龕，上供歷代祖先，每逢年節(jié)和紅白喜事必敬之。表示對(duì)祖先尊崇。遠(yuǎn)期祖先神保留較多的是土王、八部大神、向王、吳王、田王等。第二類為自然神。土家族在長(zhǎng)期認(rèn)識(shí)和改造自然過程中產(chǎn)生了大量自然神，表現(xiàn)了對(duì)自然神的崇拜。主要有梅山神、阿密麻媽、白虎、婆送嘎（一種纏繞小孩的女邪神）等。

【土王】 在土家人的信仰習(xí)俗中，“土王”是整個(gè)土家族祖先神的一種代稱，有時(shí)也特指“土王神靈”。一般來(lái)說(shuō)，其神靈因各地差異，所指對(duì)象不一，張家界土家族所祭祀的土王通常指向王天子、覃后王，土家族人祭祀土王主要在農(nóng)歷正月初九到十一日，在舉行擺手舞前后“祭祖”儀式中祭祀，主要是擺手舞隊(duì)于神像前拜祭，除此之外，土家人逢年過節(jié)或“梯瑪”巫師作法事時(shí)，都要敬奉土王神。

【土王廟】 又稱“擺手堂”或“土王祠”，土家族紀(jì)念祖先的宗教圣地。舊志載：“土王祠，闔縣皆有，以祭歷代土司，俗稱土王廟，每歲正旦后、元宵前，土司后裔或土民后裔鳴鑼擊鼓，舞蹈長(zhǎng)歌，名曰擺手。”相傳土王至高無(wú)上，文武百官在廟前經(jīng)過必須下馬，新娘必須下轎。每年正月，由“梯瑪”主持民眾在廟前殺豬宰牛，以祭土王，同時(shí)舉行盛大擺手歌舞活動(dòng)。祭祀時(shí)間各地有所不同，有的正月舉行，俗稱“正月堂”。有的在二、三月舉行，稱作“二月堂”或“三月堂”。

【土地神】 土家族認(rèn)為，土地神主司人間五谷豐登、六畜興旺、鳥獸蟲災(zāi)、邪魔妖怪等，是人們的保護(hù)神。土地神是一個(gè)多神系統(tǒng)，分為天門、城隍、橋梁、山林、田壟、當(dāng)坊土地六種，其中常年祭祀的有當(dāng)坊、山林、田壟土地三種。舊時(shí)土家山寨均立有土地堂或土地廟，廟依其神職分建于山腳、田壟、寨中，城隍土地則建于城鎮(zhèn)，廟中一般立有“土地公公、土地婆婆”神像。每月初一、十五，逢年過節(jié)，殺豬宰羊，婚喪喜慶，都須敬奉土地神。尤其是農(nóng)歷二月初二，相傳為土地神誕日，祭祀更隆重，家家戶戶都須在土地廟前殺雞血祭，并視天氣，以卜農(nóng)業(yè)豐歉。民諺云：“土地公公曬出汗，一升養(yǎng)子打一擔(dān)，土地公公打把傘（雨天），一升養(yǎng)子收一碗。”

【八部大王】 又名“八部大神”，土家族民間祭祀的祖先神。近年來(lái)，湘西有關(guān)研究專家認(rèn)為，八部大王之神并非八人神團(tuán)合稱，實(shí)系一祖先神。 “八部”當(dāng)為“拔普”，是土家族語(yǔ)音之訛傳而為“八部”。因遠(yuǎn)古土家族先民不諳漢語(yǔ)，只以本族語(yǔ)言進(jìn)行信息交流，所祭之神當(dāng)用本族語(yǔ)言符號(hào)指代；其二，“八部”一詞無(wú)法用土家語(yǔ)對(duì)譯，后世所謂“八峒”、“八個(gè)部落”酋長(zhǎng)之說(shuō)，實(shí)為基于漢語(yǔ)音譯和漢文字記載符號(hào)而延伸出來(lái)的語(yǔ)義誤解；其三，“拔普”之意直譯，相當(dāng)于漢語(yǔ)之“祖先”，這與其祖先神相吻合；其四，有關(guān)“八部大王”的英雄傳說(shuō)和神話中，從未出現(xiàn)過八部神團(tuán)的分頭行動(dòng)；其五，“八部大王”神廟中所供神像亦從未有八人塑像或八人合體神像，僅只是一人之塑像?；诖?，“八部大王”實(shí)為“拔普大王”，即土家族之一祖先神。

【八部廟】 又稱八部大神廟，土家族古老的宗教圣地。土家族每年都于此舉行盛大祭禮和擺手活動(dòng)，以豬牛羊狗血祭八部大神。祭祀的活動(dòng)人群分成若干部分，由“梯瑪”帶領(lǐng)，到指定地點(diǎn)匯合，其時(shí)軍旗招展，軍號(hào)齊鳴，火炮連天，威震山谷。祭祀中表演古代軍事競(jìng)技，動(dòng)作有升龍鳳旗、列隊(duì)、匯合、對(duì)陣、比武、過溝、登長(zhǎng)竿、奪長(zhǎng)竿等。祭祀后，眾人跳擺手舞，唱擺手歌，表演“毛古斯”、．玩游戲和表演各種娛樂節(jié)目。祭八部大神，是土家族盛大的民俗活動(dòng)。

【八寶銅鈴】    巫教道具。全部用銅制成，首先做一尺長(zhǎng)的手執(zhí)，然后在手執(zhí)兩端各系四枚銅鈴，共八枚，故稱“八寶銅鈴”。傳說(shuō)八寶銅鈴象征著梯瑪的寶馬，銅鈴兩端所系五色絲線為馬的鬃毛。梯瑪祭祀時(shí)，身穿八副羅裙，手搖八寶銅鈴，騎上神馬，翩翩起舞，口唱神歌，俗稱跳八寶銅鈴舞。該舞有喂馬、上馬、跨馬、奔馬、下馬等動(dòng)作，舞姿古樸典雅，剛健有力。

【牛角】 土家族巫師“梯瑪”使用的宗教祭器，用水牛角制成。很早以前系用于戰(zhàn)爭(zhēng)的信號(hào)，后來(lái)成為“梯瑪”行法事的神具。“梯瑪”祭祀時(shí)，用牛角呼喚鬼神。牛角一吹，告訴山神野鬼法事已經(jīng)開始，要他們聚集法堂等候“梯瑪”的安排。牛角的曲牌有“高音唔哩”、“低音唔哩”、“快唔哩”、“慢唔哩”數(shù)種。一曲分兩口氣吹畢。吹者要有一定氣量和技能，才能吹得氣勢(shì)雄壯，氣氛森嚴(yán)。

【神劍】 土家族宗教神具。用鐵制成，長(zhǎng)50厘米，寬7厘米，與小扁擔(dān)相似。上端涂上雞血、狗血，劍柄系上紅綢，常在為小孩“趕白虎”、“度關(guān)”等儀式中使用。

【司刀】 土家族“梯瑪”祭祀時(shí)所用的宗教祭器，用鐵制成，一個(gè)直徑約2分米的鐵圈，串以12枚小鐵幣，鐵圈接有一支2厘米多長(zhǎng)的手把。使用時(shí)，手拿手把側(cè)面搖動(dòng)，發(fā)出曬哂沙沙響聲，一步一頓，以辟邪魔。

【梯瑪】 土家族古老宗教的祭祀人員，漢語(yǔ)稱“土老司”。在土家族古代社會(huì)，其權(quán)力很大，既主持民間祭祀儀式，又主持民間婚俗和調(diào)解民事糾紛。在土司時(shí)期，其為民間政教合一者，舍把、頭人等地方小官多由之擔(dān)任。改土歸流后，逐步演變?yōu)槊孕怕殬I(yè)，除主持盛大擺手祭祀活動(dòng)外，還主持“解錢”、“許生”、“求子”、“度關(guān)”、“還愿”等民間祭祀活動(dòng)。梯瑪一般兼民間草醫(yī)，會(huì)草藥及推拿醫(yī)術(shù)。在主持?jǐn)[手活動(dòng)時(shí)，歌唱人類來(lái)源、民族遷徙和勞動(dòng)生產(chǎn)的《擺手歌》。在民間祭祀活動(dòng)中唱《梯瑪神歌》。其對(duì)保留和傳播土家族古代文化遺產(chǎn)起了巨大的作用。

【井神】 其神跡無(wú)考，既無(wú)廟宇神像，祭掃儀式也十分簡(jiǎn)單，然在各族人們的觀念中，是主司幼兒成長(zhǎng)、消災(zāi)弭難，保佑平安的福德之神。被土家族認(rèn)為是護(hù)佑人的一生的善神，故小孩生下一月后，須祭拜為干爹，以便求得保護(hù)，健康成長(zhǎng)。老人逝世，須祭拜，以取井水“浴尸”，方可洗去一身罪孽，得以轉(zhuǎn)世、升天。遠(yuǎn)游的人重回故里，也須拜井神，意為已認(rèn)祖歸宗，求神日后多加福佑。據(jù)說(shuō)以上諸儀式，最重要的一環(huán)是祭拜完畢后，必捧水喝一口，否則不靈。

【五谷神】 土家人中相傳其是天上的谷神，故又稱為“五谷娘娘”。她給土家人帶來(lái)了谷種，并教人們開墾田地，種植五谷。在土家人心中，相當(dāng)于漢族炎帝神農(nóng)氏。舊時(shí)，土家山寨立有“五谷神廟”，廟中塑有女神像，今已無(wú)存。土家人于“吃新節(jié)”祭掃之，即稻谷成熟后第一批谷進(jìn)倉(cāng)時(shí)，要用新糧向五谷神獻(xiàn)祭。具體祭儀因地域差異而有不同。有的地區(qū)用雞蛋、豬頭到田壟迎祭，請(qǐng)神回家，安位于倉(cāng)屋板壁上，待來(lái)年正月初三，再送神回田壟以護(hù)五谷。有的地區(qū)則摘一串成熟的谷穗和玉米天花插于門柱上或神龕下，并將煮熟的五谷食品擺在大門外，對(duì)天遙祭五谷神。

【車七姑娘】 土家族宗教活動(dòng)中裝扮的神女。土家族的婦女，在農(nóng)歷七月七日鵲橋相會(huì)之夜，相聚一起。由一位老年婦女主持，選一位未結(jié)婚姑娘，裝扮成“七姑娘”，用黑紗巾蒙罩眼睛，雙手放置膝蓋，正襟危坐于堂中。腳前放個(gè)竹篩，篩里點(diǎn)清油燈七盞，供奉著糖果食品，眾婦女圍坐四周。主持儀典的老年婦女，手搖紗車、唱“車歌”將“七姑娘”送上天庭，會(huì)見天庭的六位仙姑，領(lǐng)授法旨，為婦女們卜吉兇禍福，指點(diǎn)前程。當(dāng)紗車一搖，“車歌”一唱，裝“七仙姑”的姑娘，就拍膝哼唱起來(lái)，唱的內(nèi)容，為登入天庭所見所聞，仿佛真的飛身成仙一樣，俗稱“登仙”。眾婦女便爭(zhēng)著詢問自己逝去的親人、先祖是否安好？并卜問自己將來(lái)的命運(yùn)。最后，由老年婦女搖紗車，唱退車歌，將裝扮“七姑娘”的姑娘接回人間，稱之為“車七姑娘”。此活動(dòng)具迷信色彩，新中國(guó)成立后已絕跡。

【本主崇拜】 本主神是白族人獨(dú)有的信奉。在白族聚居地區(qū)，村村寨寨都立有其信奉的本主。白族人有什么心愿或遇上大災(zāi)小難，就去本主神前燒香叩頭，上貢許愿，求托庇佑。視其為一地保護(hù)神靈。本主的確立大體分三類：一是把自然的巖、樹等尊奉為本主，桑植縣內(nèi)被信奉為本主的巖石樹木有獅子巖、覆鍋巖、魚兒巖、白楊樁等；二是將神話傳說(shuō)中對(duì)人類有貢獻(xiàn)的神奉為本主，如觀音、韋陀、馬公元帥、楊泗將軍等；三是人，特別是對(duì)本族人民作出特大貢獻(xiàn)，不論官民也立為本主，如白族大二三公、劉猛、陳志、陳亮、高氏婆婆、潘大公等等。凡立為本主者都建本主廟，內(nèi)塑影身，常年享受香火，最隆重的除逢年過節(jié)外，就是本主節(jié)日，白族子弟都穿節(jié)日盛裝，備上香帛紙燭、酒肉供品，前去朝賀。

【日神崇拜】 具有原始自然崇拜性質(zhì)，各地祭祀儀式略有差異。土家族人認(rèn)為農(nóng)歷六月初六是太陽(yáng)的生日，遠(yuǎn)古時(shí)，天上有十二個(gè)太陽(yáng)，曬得田地枯焦，有一只青蛙沿著馬桑樹上天，吞食了十一個(gè)太陽(yáng)，后有人把馬桑樹打彎，最后一個(gè)太陽(yáng)得救，但由于害怕青蛙，而不敢露面，后派公雞到海邊啼鳴，終于將最后一個(gè)太陽(yáng)請(qǐng)出，那天正是農(nóng)歷六月初六。故定其日子為“太陽(yáng)生日”，每年農(nóng)歷六月初六，是土家族的又一重大節(jié)日。這一天，全寨百姓均在其頭人家中集體祭祀太陽(yáng)，慶祝太陽(yáng)之新生。且各家均翻曬衣物、書籍等，以防生蛀和霉變，并感受沐浴新陽(yáng)之恩澤。其祭法比較簡(jiǎn)陋：插香于東方，在頭人帶領(lǐng)下，舉村面向東方叩頭為祭。在春天，土家族人第一天上山農(nóng)作，要表演“挖土鑼鼓”，其首尾兩場(chǎng)即是請(qǐng)?zhí)?yáng)神和送太陽(yáng)神。

【月神崇拜】 是原始自然崇拜的一種遺風(fēng)。土家人認(rèn)為月神主司人間生育。故于農(nóng)歷八月十五日夜，乘月偷瓜，據(jù)說(shuō)這一夜偷的瓜象征著月神送子，只須將偷來(lái)的瓜送與親友中不育的夫婦，或自己保留，即可懷孕生育。偷瓜時(shí)，婦女們須心中默祝月神，一直到家為止，據(jù)說(shuō)這樣才會(huì)靈驗(yàn)。

【毛娘神】 土家族敬奉的蟲神。相傳，古時(shí)，土家族老祖公見人口增長(zhǎng)多了，地方窄了，住不下了，帶起老老少少，去尋找果木多、野獸少的地方住。路途遇著毛蟲娘，帶領(lǐng)著漫山遍嶺毛蟲，遮天蔽日，纏著老祖公不放。老祖公見黑得沒有路走了，只好與毛蟲娘共居，暗用箭將毛蟲射死，其他蟲也就被驅(qū)散了。為了不再受毛蟲危害，老祖公帶領(lǐng)族人將毛蟲娘奉為蟲神，祈禱她消除蟲害，定于農(nóng)歷四月八日，為祭祀毛娘神日，用朱砂書寫“驅(qū)毛蟲帖”。帖日：“娘誕四月八，毛蟲今日嫁；嫁出青山外，永不來(lái)我家。”人們以為敬祭了毛娘神，屋內(nèi)和地里不會(huì)長(zhǎng)毛蟲，亦不再使人患無(wú)名腫毒和生病。

【火畬神婆】 土家族敬奉的燒畬女祖神，其神位在土家人心目中類似于漢族的神農(nóng)氏。相傳，火畬神婆是土家族老祖太婆，砍火畬種小米的能手，狗從天上取來(lái)了五谷種，其中小米種要砍火畬燒畬，將小米殼燒爆裂，才能發(fā)芽生長(zhǎng)，就是她發(fā)現(xiàn)和傳播下來(lái)的。一次，她放火燒畬，刮起倒旋風(fēng)，火焰封山堵谷，走不出山了，被火燒得赤身露體，死在火畬地里；從此被人們崇奉為火畬神。由于死得丑，赤身露體，不能出山安祭，故沒有立廟，也沒有塑神像全身，更不能祭于堂中祖先神龕上。每年年三十夜，天乍黑時(shí)，將家里人全部趕出屋去，堂屋門半掩半開，躲在門角落，不讓任何人看見，祭請(qǐng)火畬神婆回家來(lái)過年。門角落擺個(gè)簸箕，簸箕上擺著酒肉，擺著用小米做的“火繩粑”和“磨米粑”。祭品中央，插上一把帶花的芭茅稈，不須數(shù)有多少根，當(dāng)筷子用，象征砍火畬在深山野嶺里吃野餐。祭祀禮畢，火畬神婆立即返回深山火畬地里去了，不能宿在家里和村寨，“火繩粑”和“磨米粑”也才準(zhǔn)吃。吃法也有規(guī)定：“火繩粑”須放在火里燒熟吃；“磨米粑”須放在鍋里著油煎熟吃。這是象征火繩是用來(lái)點(diǎn)火燒畬，砍火畬磨刀須攪動(dòng)著水，刀才磨得鋒利。這樣吃了，火畬小米定獲大豐收。

【火塘神】 土家族人認(rèn)為火塘神是傳播火種的祖先神。相傳遠(yuǎn)古時(shí)，族人在遷徙途中沒有火，即派三人去尋火種，好不容易尋來(lái)火種，卻又遇大雨。為了不使火種熄滅，三人手挽手，頭碰頭圍成一個(gè)圓圈，終使火種得以保全。后人為紀(jì)念這三個(gè)傳火之人，按三人緊抱成團(tuán)的形式打成鐵三腳形狀，此即為三個(gè)祖先神之象征，并以此作為祖神之神位加以祭祀。逢年過節(jié)都要加以祭拜，平時(shí)不準(zhǔn)將腳仲入火塘烤火，更不能烤尿布、褲子及鞋襪等，認(rèn)為這是褻瀆祖宗。苗族也有相似說(shuō)法。

【打波斯】 舊時(shí)流行于境內(nèi)的、由巫師祈禱向“野鬼”贖回病人被攝去魂魄的巫術(shù)活動(dòng)。凡人生病，久治不愈，便被認(rèn)為是遇上野鬼將病人靈魂攝去，于是許愿殺羊贖魂。其法是請(qǐng)來(lái)巫師，在河邊殺羊一只煮熟，將香紙、蠟燭，酒肉等置于一篾篩內(nèi)，巫師在篩前念咒祈禱，一人端篩到病人頭上旋轉(zhuǎn)一圈，急往河邊走去，砍一、二女貞樹枝放于篩旁，巫師一邊焚香紙一邊搖動(dòng)樹枝，要收尋一只小動(dòng)物，只要得一蜘蛛、螞蟻或其他小蟲，隨即裝入紙罩并封好，拿回放在病人床頭就認(rèn)為是魂已贖回，病人可愈?；顒?dòng)完畢，巫師和幫忙的人留在河邊吃置于篩內(nèi)的羊肉，一個(gè)個(gè)蹲著吃，吃畢，不能當(dāng)晚帶食具回家。此俗現(xiàn)已絕跡。

【打皇醮】 道教為信徒設(shè)壇禱以求福消災(zāi)的一種宗教儀式。新中國(guó)成立前，每隔三年一次。每屆皇醮都在秋后進(jìn)行，參醮道士十余人，做超度法事、道場(chǎng)、醮前，居民要沐浴齋戒3天，會(huì)首需4天。醮會(huì)制訂封屠、封釣、封娼、封酒等戒條，要求人民茹素吃齋，端肅身心。醮期，黎明起床，扛上書“皇經(jīng)章醮”紅布旗，抬一大戰(zhàn)鼓，走街串巷，下鄉(xiāng)到村，打鼓九槌，邊打邊喊：“皇經(jīng)章醮，男女人等，嚴(yán)守戒條，戶戶燒香，人人祈禱，神靈顯赫，善惡有報(bào)?；鸱登嗵?，疫歸海島。五門道士，各戴衣冠，進(jìn)壇燒香，不得遲到。”每屆皇醮歷時(shí)1至2個(gè)月，頭9天為正醮，正醮后，雇請(qǐng)大戲班唱皇醮戲。一般唱48本目蓮戲。新中國(guó)成立后，偶爾有之。

【祭白虎】 此俗是遠(yuǎn)古圖騰崇拜之遺風(fēng)，在其傳承過程中，亦逐漸演變?yōu)樽嫦瘸绨萘?xí)俗。土家族人將白虎分為兩大類：“坐堂白虎”和“過堂白虎”。前者是家神，必須祭之；后者是禍祟，要趕之，射之。有關(guān)白虎崇拜習(xí)俗之源，《后漢書·巴郡南郡蠻傳》載：“廩君死，魂魄世為白虎。”廩君為傳說(shuō)時(shí)代巴人部落之大酋長(zhǎng)，死后化為白虎．其后裔世祭之。據(jù)此可知，廩君之先，當(dāng)早以白虎為氏族部落圖騰物，祭祀白虎之俗亦遠(yuǎn)在原始巴人集團(tuán)中產(chǎn)生，并相沿成習(xí)。其形成時(shí)期當(dāng)在原始狩獵時(shí)代。白虎祭祀，一般無(wú)特定日期，民間多于“還愿”儀式中夾祭。推其歷史，川東、鄂西一帶，古時(shí)尚有人祭習(xí)俗。“巴氏以虎飲人血，遂以人祀焉。”此習(xí)，于宋代以后，才逐漸演變?yōu)檠纼x式，即“還殲頭愿”。祭時(shí)，巫師用刀割破自己的前額，滴血祭神。

【趕白虎】 土家族人認(rèn)為， “過堂白虎”，不坐床，專門興災(zāi)降禍，要驅(qū)趕。傳說(shuō)，它原為土王幼妾，因被遺棄，憤慨投河自殺，死后變成白虎，殘害土王子孫。凡嬰兒降生，男孩三天之內(nèi)，女孩七天之內(nèi)，須備牲禮，請(qǐng)土老司作法事驅(qū)趕它，否則，小孩會(huì)受殘害。例如，小孩睡夢(mèng)中驚哭尖喊，口吐白沫，渾身痙攣，則為它降的災(zāi)害表現(xiàn)。土老司作法事驅(qū)趕時(shí)，在門外豎根桃樹樁，樁上綁只公雞，焚香奠酒，手執(zhí)桃樹枝滿屋亂打，并撒以五谷，撲打得公雞長(zhǎng)鳴大叫一聲，標(biāo)志著將“過堂虎”趕走了。法事結(jié)束，在小孩睡的搖籃內(nèi)，放上鋤頭、剪刀、柴刀、火鉗等物，以鎮(zhèn)伏白虎，使小孩不受殘害，易養(yǎng)成人。【射白虎】 土家族巫術(shù)儀式。舊時(shí)，土家族人最忌怕過堂白虎神，每年農(nóng)歷“驚蟄”前夕雞鳴以前，各戶當(dāng)家的老年人，用石灰或草木灰，在自家堂屋正中和大門口地上，畫一張弓箭圖，表示張弓搭箭“射白虎”， “驚蟄張弓，春社射到”，“吃社飯”時(shí)慶祝射倒“白虎”。正月間婦女背小孩走親戚時(shí)，必在小孩額頭正中，用鍋黑畫一個(gè)“十”字，表示這小孩是“打虎匠”，“白虎”見了會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)回避。域內(nèi)漢族亦如此。

【地仙神】 土家族敬奉的女神。相傳，此神為土王公主，不服土王管束，赤身裸體住在巖洞里，每夜要個(gè)年輕后生陪她過夜。天亮?xí)r，將后生殺掉。天上七仙女，路過她所住的巖洞，見她殺人太多，將她性情蛻去，點(diǎn)化成地仙。但她仍常變美女出來(lái)迷人。被她捉弄迷惑的青年小伙子，便神魂顛倒，不思飲食，日夜唱情歌，追逐姑娘。須請(qǐng)土老司作法事驅(qū)逐。土老司殺狗、殺豬及雞公，用狗、豬、雞血蘸于爛背籠和量米的箕斗上。然后將箕斗置于背籠，背至深山荒野偏嶺處，煮豬、狗、雞血稀飯，請(qǐng)親戚朋友吃。須將豬、狗、雞肉吃盡，不得帶回家里，留下爛背籠而回，算是將地仙神遣送走了。此習(xí)現(xiàn)已蕩然無(wú)存。

【盤瓠神】    中國(guó)古代神話中的犬名。苗族等一些少數(shù)民族信仰的圖騰?！逗鬂h書·南蠻傳）記載：遠(yuǎn)古高辛皇帝的女兒和盤瓠結(jié)婚，生有六男六女，自相婚配。《山海經(jīng)》、《風(fēng)俗通義》、《搜神記》等對(duì)這一傳說(shuō)亦都有記載。境內(nèi)苗族世代流傳的《古老話》中，有《奶夔爸茍》的傳說(shuō)。“奶夔”即“公主母”之意，“爸茍”即“狗父”之意。傳說(shuō)稱： “奶夔”和“爸茍”生下七個(gè)兒子，他們長(zhǎng)大后不知誰(shuí)是自己的父母，就到處訪問，水牛告訴他們說(shuō)“奶夔”是他們的母親，爸茍是他們的生父。后來(lái)兄弟們誤殺了爸茍，“奶夔”得知后要兒子為父“抵罪”，兒子們說(shuō)是水牛吐露了真情，結(jié)果“奶夔”與兒子們商議以水牛“抵罪賠命”。從此，苗族世代都要?dú)⑴＜雷?。一般盤瓠廟內(nèi)供設(shè)“本祭盤瓠大王位”、“本祭四官大王位”、“本祭新息大王位”三座石碑。盤瓠碑后正中，另有兩個(gè)龍頭架于祭壇左側(cè)。廟內(nèi)上方雕刻有殺牛祭祖的圖案及龍犬圖案，有牛頭圖案等。每年首末，周圍幾十里的苗胞，都到此祭祀。

【扛旱龍船】 土家族祭祀儺神的宗教活動(dòng)。土家族祭儺，分大儺與小儺。大排儺則請(qǐng)土老司在家堂中，舉行“跳儺”，唱儺戲，三天三夜，非常莊嚴(yán)隆重。小儺，則是扛旱龍船。所謂旱龍船，由土老司扎只小船，船內(nèi)安放著儺公儺婆神像，四周掛紅披彩，象征遠(yuǎn)古漲齊天洪水，儺公儺婆坐葫蘆飄蕩，為再創(chuàng)人煙，結(jié)為夫婦，俗稱“旱龍船”。土老司將船扛至肩上，串鄉(xiāng)走寨登門至每家堂中，敲鑼游船，給人送子送福，俗稱“扛旱龍船”。主人家則給儺神奠酒披彩，丟紅包于船中，作土老司送儺到家的報(bào)酬。若小孩多病或八字生得惡，命大難養(yǎng)成人，則將小孩一套衣裳寄放于“旱龍船”里，隨船扛到百家周游，意即請(qǐng)儺神代為撫育。

【過陰】    即不死而進(jìn)入陰間的巫教活動(dòng)。法師作某種法術(shù)時(shí)，需使此法，即從人群中選出數(shù)人，以黑布蒙頭蓋面，背東面西，坐于凳上，法師在他們面前念咒，邊念邊舞，還向蒙面者噴法水，用師刀指著圓符，不久，蒙面者便神魂入定；似有神附體，慢慢地全身抖動(dòng)起來(lái)，手舞足蹈，這就是已“進(jìn)入陰間”。據(jù)傳過陰之人，雖是蒙頭蓋面，也能辨別方向，隨法師的指使行事，陰間之事能有問必答，人們所要了解之事，也都從他們那里得到答復(fù)，并可以探求禳解之法。法師用法術(shù)指使他們?nèi)プ龈鳂邮虑椤５揭欢〞r(shí)間，法師用咒語(yǔ)把他們招回，他們?cè)诜◣煹闹甘鞠拢懤m(xù)返回陽(yáng)世清醒過來(lái)。若有個(gè)別不能返回，法師則加倍對(duì)他施法，用刀指向他，并念咒畫符，強(qiáng)令返回。過陰之人蘇醒后，法師為他揭開頭蓋，這時(shí)個(gè)個(gè)面色慘白，目光遲鈍，如害大病一場(chǎng)。法師再施以復(fù)原之術(shù)，使之慢慢復(fù)原。他們復(fù)原后，完全忘記陰間的事情。此俗具有迷信色彩，現(xiàn)已絕跡。

【放陰箭】    民間黑巫術(shù)，一般非深仇大恨，不施此術(shù)。其具體內(nèi)容就是以野蜂為“陰箭”，放飛傷人。其法是巫師將巨型野蜂（大雷蜂或黃峰）捉來(lái)，對(duì)其念咒作法，據(jù)說(shuō)如此一番后，野蜂就會(huì)按人的意旨，飛入仇家傷人。又說(shuō)， “放陰箭”是巫師做小布人一個(gè)，將仇家的生辰八字寫于布人之上，再對(duì)其作法念咒，一邊念，一邊用一支小箭扎于小布人的胸口。據(jù)說(shuō)施此術(shù)后，對(duì)方即胸口劇痛，若不能及時(shí)請(qǐng)巫師解除，即會(huì)喪命。此巫術(shù)，廣泛流傳于民族地區(qū)，漢族亦有此說(shuō)，土家族則稱其為“放陰彈子”，名目不一，內(nèi)容一樣，其實(shí)都屬于民間妄言而已。

【回神遣煞】 土家族婚嫁時(shí)之驅(qū)邪鬼儀典。新娘花轎抬至男家門外，土老司排香案攔轎施以祭禮。其法為：手提雄雞，用口將雞冠咬斷，作法畫符，將雞血淋灑花轎周圍，驅(qū)遣路途隨轎附至的邪煞鬼魂，然后，方揭開轎簾，新娘出轎，俗稱“遣煞啟轎”。新娘跨出轎門，立即撐傘罩，不讓見日月星光，俗稱“金鐘罩邪”。土老司手執(zhí)一白茅蠟葉，中夾炮竹，點(diǎn)燒噼啪作響，在新娘面前熏燒，俗稱“燒四眼”（“四眼”是對(duì)懷孕婦女的污稱）。相傳，若孕婦看見了新娘會(huì)帶來(lái)邪煞，不吉利，故須作法熏燒。新娘跨進(jìn)門坎前須“跨七星燈”（即七支蠟燭或七盞清油燈）。傳說(shuō)“七星燈”是祭請(qǐng)?zhí)焐掀哝⒚媒蹬R，護(hù)送新娘。新娘跨過“七星燈”，土老司將燈移放至新娘床下，以保夫妻百年偕老，兒孫滿堂。

【遷火煙鬼】 在土家族人們心中，火災(zāi)是邪鬼火煙鬼作祟所致。相傳，火煙鬼形似竹掃帚，平時(shí)躲藏于屋檐的上空，數(shù)屋內(nèi)的家具器皿。一旦被它數(shù)清，這幢屋子就會(huì)發(fā)生火災(zāi)。為防止火災(zāi)，土家族人喜歡養(yǎng)竹雞，因竹雞叫時(shí)，發(fā)出“有個(gè)怪，有個(gè)怪”的聲音，可干擾火煙鬼數(shù)數(shù)，起到防火的作用。祭送火煙鬼的儀式，俗稱“搶火煙”。祭法為：扎一只大型竹船，上糊白紙，如玩龍燈一般，眾人抬竹船于全村各家各戶轉(zhuǎn)上一圈，即可驅(qū)趕火煙鬼了。因?yàn)榇c水聯(lián)系密切，火煙鬼最忌“水’，故見船行來(lái)，自然嚇得逃之天天了。

【陰陽(yáng)先生】 巫教活動(dòng)的主持人，主要從事墳山和屋基的選擇工作。他們學(xué)習(xí)勘測(cè)，懂得天干地支，陰陽(yáng)五行，占卜星相之術(shù)。起造房屋須請(qǐng)他們架盤擇向，埋葬老人須請(qǐng)他們看地點(diǎn)穴，安葬儀式也請(qǐng)他們主持。陰陽(yáng)先生供奉白鶴仙人。

【豕官神】 又名“四官神”，土家族信仰習(xí)俗中主司六畜之神祗。其神共六人，分管馬牛羊雞狗豬六畜。豕官神祭祀通常是六神合祭。無(wú)廟宇亦無(wú)塑像，其神位設(shè)于堂屋大門之后，每歲除夕午夜子時(shí)獻(xiàn)祭。獻(xiàn)祭時(shí)，由家中兩入主祭。先剪紙人六個(gè)，一人專司磕頭，一人專司燒化紙人。燒化之時(shí)，燒紙人口中念詞：“豕官大神，把門將軍；誠(chéng)心敬奉，保佑我們。行東利東，行西利西。四方招財(cái)，五谷豐登。六畜興旺，水草長(zhǎng)青；養(yǎng)個(gè)肥豬三百斤……養(yǎng)個(gè)母雞像草墩。”念完，將視紙人是否立著燒盡，以測(cè)來(lái)年吉兇，立者為吉，仆者為兇。若“兇”，則用尖刀朝木盆里摔去，若刀口朝向大門外，則吉，否則重摔，直至刀口朝外為止。

【社巴神】 土家族民間信仰習(xí)俗中的祖先神。又稱“社巴公公”，“舍巴公公”。據(jù)<擺手歌·民族遷徙歌>記載，社巴公公是帶領(lǐng)土家族先民進(jìn)行民族大遷徙的酋長(zhǎng)，是他驅(qū)散了野人群，篳路藍(lán)縷，以啟山林，奠定了土家族今日的家園，從而被土家人奉為祖先神。土家族人祭祀社巴公公，于每年農(nóng)歷二月初二，只是無(wú)神廟，亦無(wú)神像，祭祀儀式也已日趨簡(jiǎn)化，惟存“跳社巴舞”一項(xiàng)，尚保留著較為原始的民族特色。跳時(shí)，百姓由巫師梯瑪帶領(lǐng)，列隊(duì)進(jìn)入社巴舞場(chǎng)，人們載歌載舞，重現(xiàn)昔日民族遷徙之艱辛，以緬懷古代先祖的豐功偉績(jī)。

【招魂】 土家族喪葬儀典。死者安葬上山三天后，家屬請(qǐng)土老司作法事以招其魂回家，安于堂中神龕祖先牌位之列，享受香火祭祀。但死于家門外的，不將其魂招回家，而安祭于深山巖洞。未成年者，死后不舉行招魂儀式。招魂法事，在黃昏時(shí)分舉行。土老司在喪家門外，掛上死者生前睡床上的帳子，帳內(nèi)放置洗澡盆、澡巾及衣褲、鞋襪、頭帕等物，盆內(nèi)盛熱水，預(yù)備給死者魂魄洗浴，更換衣服。然后于寨外通向死者墓地的路上，作法事召喚死者魂歸家門，讓其帳內(nèi)洗浴，以清潔身子回屋。土老司從神龕香爐下取出安祭祖先的名單帖，將逝者名字寫上，再放至香爐下，念咒作法，家屬磕頭作揖，敬香奠酒，表示將魂招回安好，祈禱福蔭子孫后代。

【喊魂】 土家族地區(qū)民間靈魂信仰習(xí)俗。即將“受驚嚇”而失去的“靈魂”重新招回人體的巫術(shù)儀式。土家人認(rèn)為，年齡不滿12歲的小孩，其靈魂尚未與其肉體合為一體，若過度受到驚嚇，其靈魂會(huì)因此逃離人體，重則危及生命，故務(wù)須“喊魂”。當(dāng)小孩子不思飲食、昏昏欲睡、日見枯瘦時(shí)，即為失魂癥狀。其法事分三堂：①疏駭。即先請(qǐng)寺廟尼庵的和尚或尼姑敬香祈神，以疏通靈魂回歸之路，以及尋找靈魂失于何處。②吊胎。即留住體內(nèi)剩下的靈魂，不讓其繼續(xù)走失。其法：請(qǐng)?zhí)莠斘讕熡梦甯t綠絲線，捆于病孩的手腕和腳腕，并念咒禱祝。③喊魂。當(dāng)夜深人靜之時(shí)，病孩母及其兄弟姐妹中一人，去病孩失魂之處（一般是河邊、橋頭或井旁），先燒香紙，奠酒，潑水飯于地，祭禱神靈畢，母親領(lǐng)相隨小孩回家，路上母親邊走邊問：“××回來(lái)了嗎？”跟隨的小孩答：“回來(lái)了”。這樣一直連聲問至病孩床前。現(xiàn)一些邊遠(yuǎn)山村仍有此俗。

【靈魂】 據(jù)迷信之人說(shuō)，人有“靈魂”，還認(rèn)為“靈魂”是一種不滅的東西，在陰陽(yáng)兩界游弋。人之死，為“靈魂”離開軀體去往陰間，人的出生，乃“靈魂”由陰間返回陽(yáng)世。因此，有陰陽(yáng)兩界之說(shuō)。陽(yáng)間是人活動(dòng)的場(chǎng)所，陰間是“鬼魂”居住之地。人死了要請(qǐng)道士來(lái)“開路”，把死者的“靈魂”送到陰間祖先處，與祖先做伴。祖先的陰魂若要與陽(yáng)人相見則多在睡夢(mèng)之中。若人生病，則認(rèn)為是魂魄被鬼捉去或迷失于野外，不得返回所致。要請(qǐng)法師來(lái)贖魂或追魂?，F(xiàn)老輩之人仍持此信仰。

【鬼魂】 據(jù)迷信之人說(shuō)，經(jīng)常作祟之“靈魂”即為“鬼魂”。據(jù)說(shuō)，“鬼魂”若要出現(xiàn)，必借某種動(dòng)物作為依附，如野兔、野貓、狐貍、山羊、飛鳥等。若是夭亡之人，死后不久常有鬼魂顯應(yīng)，稱之為“鬧鬼”。孤魂野鬼，常在陰森恐怖之處嚇人，這些地方，人們則請(qǐng)法師安土地神鎮(zhèn)之。

【砍牛繩】 農(nóng)耕祭祀儀式，于每年春耕前舉行。屆時(shí)，全寨每戶出錢到外地買大水牯牛一頭，擇吉日良辰，把牛牽到寨旁的大樹下，用粗繩將牛的頭和腳捆住，由12個(gè)壯漢爬上大樹，用繩索把牛吊離地面10米高，掛在樹上。法師念“祭牛詞”向牛祈禱，觀看者反背其手。術(shù)畢，則砍斷吊牛繩，牛從空中跌落。如立刻死，則為豐年的預(yù)兆，皆大歡喜，合寨人分牛肉唱歌飲酒達(dá)旦。若不死，則以為不吉，大家敗興而歸?，F(xiàn)已無(wú)此俗。

【貼門神】 大年三十這天，門窗、柱頭、家具、器皿都貼紙錢一張，為求六畜興旺、瓜果滿園，豬牛欄上、果樹上也貼紙錢。給果樹貼紙錢時(shí)，一人用刀做砍果樹狀，問：“你明年結(jié)不結(jié)果？不結(jié)，就把你砍了。”一人在樹上答；“你莫砍我，我結(jié)果。”這之后祭“四官神”、“灶神”、“梅嫦神”、“阿媽婆婆”等，黃昏前給祖墳點(diǎn)香燒紙“送亮”。

【神像圖】 土家族“梯瑪”在祭祀中使用的掛像。制作時(shí)，將梯瑪從凡間、陰間直到天上所請(qǐng)到的諸神，如當(dāng)坊土地、水府三官、城隍神等逐一繪上。

【捉龍歸洞】    民間求雨巫俗。人們認(rèn)為，龍神是主司雨水之神，天氣干旱，當(dāng)為龍神失職或外出游玩所致，故須將龍捉住，以法威脅，使之發(fā)怒而降雨。然龍是大神，一般巫師法力不高，反惹禍殃，故須請(qǐng)法力高強(qiáng)的大巫師以行此術(shù)。其法，在曠野之處，設(shè)雨壇一座，安神兵天將諸牌位，用大桌數(shù)張，上擺花紅、香米、酒、茶諸物，巫師數(shù)人，鳴鑼擊鼓，念咒行法。祭畢，要選一兇惡之水洞，眾巫師率百姓壯漢前往擒龍。到了洞前，須屏息靜聲，莊嚴(yán)肅穆。進(jìn)洞后，無(wú)論瞥見蛇蛙蝦蟹均捉下，如不見以上諸物，凡昆蟲螞蟻亦可捉之，最好是蛇，因蛇與龍形似，得蛇，即謂獲活龍。拿回山寨后，裝入木桶內(nèi)，置神壇下，以水養(yǎng)之。巫師念咒通神，以示脅迫。神壇上燈火輝煌，鑼鼓喧天。巫師再三卜筊，以測(cè)雨期。如期降雨，則殺豬祭龍神，放蛇歸洞以送神。土家族必須以捉到蛇才算，再如法致祭。并尋山寨附近小石洞，將蛇放進(jìn)洞中，以示龍神已歸位。再命人以狗、豬之血涂于洞門地上，繼而擔(dān)人糞尿灌于洞中，俗稱為“壓龍”，以使龍不敢失職，巫師念咒行法，逼使龍神下雨?，F(xiàn)已無(wú)此俗。

【毒魚求雨】 土家族、苗族民間舊時(shí)盛行的一種求雨巫儀。人們認(rèn)為，魚為龍之子孫，天旱之際毒魚，其目的是要龍下雨以解救自己的子孫。此術(shù)一般無(wú)需請(qǐng)巫師，村民自可為之。其法：備油茶枯餅若干，將其碾細(xì)，加水成糊狀，再選其兇險(xiǎn)之水洞或河之上游，將茶枯水傾入水中，并擺設(shè)香紙酒肉以祭之。其時(shí)，村民齊聲吶喊。“龍神，快些涌水出來(lái)，降下甘霖，救濟(jì)禾苗。”相傳龍神在水中，聞到茶枯之味，自然涌水，排云下雨。只是毒魚時(shí)，其目的不在于魚，故水洞中是否有魚并不要緊，而在于驚嚇龍神。此儀俗現(xiàn)已絕止。

【鞭石求雨】 在土家族先民心目中，石頭（特定的“陰陽(yáng)石”）是祖先靈魂的寄居所，且主司雨水，每當(dāng)天旱或多雨時(shí)節(jié)，巫師便帶領(lǐng)百姓至深山石洞中，舉行此儀式以求雨或求晴。 《水經(jīng)注·夷水》載：“把火行百許步，得二大石碗，并立穴中，相去一丈，俗名陰陽(yáng)石。陰石常濕，陽(yáng)石常燥。每水旱不調(diào)，居民作威儀服飾，往入穴中。旱則鞭陰石，應(yīng)時(shí)雨；多雨則鞭陽(yáng)石，俄而天晴。相承所說(shuō)，往往有效。”。

【燒門神紙】 即燒紙以祭門神，土家族地區(qū)年節(jié)祭祀習(xí)俗。土家族人在農(nóng)歷正月初一，不僅有拜賀之俗，且須焚香拜天地、祭祖，這天出門時(shí)，還要向出門的吉利方向三揖為禮，然后到土地廟拜祭土地神，回家后，與父母及親族戚友相互拜賀。正月初三日早上，要擺設(shè)酒饌，燒香祭門神，再將除夕所貼于屋里及牛欄、豬圈、雞籠及果樹上的紙錢一一取下，堆放一處，再取松柏針葉一并燒之，俗謂“燒門神紙。”

【燒社】    即“社日”燒紙以祭亡靈，土家族地區(qū)歲時(shí)祭祀習(xí)俗。然服喪之家則需于此日祭新墳，掃墓，俗稱之“祭社”。老人亡故后的第三年的社日，俗稱“滿社”，一定要對(duì)亡靈祭祀。其女婿家必于這一天牽一只羊或一頭豬以祭。屆時(shí)牽上羊，帶上紙錢、香燭等祭品，上墳掃墓燒奠，也有的在這一天“燒靈屋”或“燒封包”，故稱“燒社”。羊或豬要在墳前宰殺，以便血祭（亦有在土地廟宰殺者）。據(jù)稱，死者經(jīng)過“燒滿社”后，就已經(jīng)成為祖靈，可以在神龕上加以祭祀了，因此，“燒社”實(shí)際上成了亡靈升為祖靈的一種轉(zhuǎn)折儀式。此俗現(xiàn)仍在一些山村盛行。

【燒封包】 舊時(shí)土家族一種祭祖的宗教儀式。農(nóng)歷七月十五日晚上，家境稍好的人戶，為求得祖先和神靈的保佑，請(qǐng)來(lái)土老司做燒包儀式。做法是，用牛皮紙做成許多大紙袋，俗稱“封包”，內(nèi)裝錢紙、稻谷、豆類，封面書寫每個(gè)已故祖宗和親友的人名，每人填寫一包，然后將其封好，等“梯瑪”做完法事，即將所有“封包”一齊燒掉，以示主人向家神野鬼送去了錢糧。

【蛇神崇拜】 就其起源而論，它當(dāng)屬于原始時(shí)期自然崇拜和圖騰崇拜范疇。土家族人認(rèn)為，蛇是祖先靈魂的化身，若有蛇偶然進(jìn)入土家人的居室，土家人不但嚴(yán)禁觸犯它，且還須用飯菜香紙祭祀。一直等到蛇離開居室為止。

【祭拔普帕帕】 “拔普帕帕”，系土家語(yǔ)，意為祖父祖母，相當(dāng)于“祖先”。土家族無(wú)固定的宗教信仰，尤重祖先崇拜，自古已然。晉人常璩（華陽(yáng)國(guó)志·巴志>有古代土家族先民祭祖歌辭日；“惟月孟春，獺祭彼崖。永言孝思，享祀孔嘉。彼黍既潔，彼犧惟澤。蒸命良辰，祖考來(lái)格。”土家族祭祖習(xí)俗，內(nèi)涵十分豐富。其祭祀日期為每月初一、十五及年節(jié)之際，婚姻前夕、每歲社日等。各家堂屋正中均設(shè)有神龕和祖先神位，置有香爐，以便朝夕祭拜。所祭之神包括遠(yuǎn)祖及歷代祖靈。祭掃方式分集體祭祖和家庭祭祖兩類。集體共祭之神為全族之始祖神，以歌舞祝祭為主；家庭所祭之神為本宗族之歷代祖先神靈，以牲禮享祭為主。其具體的祭祀內(nèi)容可分為四類：①年節(jié)祭祖。每年四月八、六月六、七月半、過年均須祭祖，尤以過年和七月半為甚。過年時(shí)，要將常年供奉在神龕上的家先牌位及香爐、蠟臺(tái)取下，置于神桌之上，擺上豬頭、糍粑、團(tuán)馓等祭品，由全家中輩份最高的老人帶領(lǐng)，焚香燃燭、磕頭禮拜。一請(qǐng)家先祖靈與子孫后輩一起團(tuán)年，二求祖靈保佑來(lái)年幸福歡樂。七月半祭祖與此大同小異。②婚姻告祖。嫁娶前一日祭祀祖先，男方稱“告祖”，女方稱“敬家先”。其儀式為設(shè)香案祭品，祭祀禮生負(fù)責(zé)引新人向祖先獻(xiàn)禮。分獻(xiàn)紙錢、獻(xiàn)禽（雞）、獻(xiàn)牲（豬肉）、獻(xiàn)酒等。獻(xiàn)禮分項(xiàng)舉行，每獻(xiàn)一禮，禮生則唱贊詞。③祭祖墳。土家人認(rèn)為，祖墳是祖先棲身之所，是神圣不可犯的禁地。每年春社（尤以親人死后第三年“滿社”祭祀為重），親朋好友均要來(lái)墳前祭掃，且須備羊獻(xiàn)祭。④平時(shí)祭祖。土家人在日常飲酒吃肉時(shí)，都須用筷子蘸上酒杯中的酒，灑于地面，或夾上一塊肉放于飯碗上，將筷子插入飯碗中靜坐一會(huì)，以請(qǐng)祖先神靈共享。

【祭樹神】 其神無(wú)名，凡村中古老大樹，均奉之為神，亦有專敬果樹之神的。在各族人民觀念世界中，樹若百年以上，便具有了靈性，或成精怪，或成神靈，能施福禳災(zāi)，故敬之。土家人視村中或路途古樹為風(fēng)水樹，主全寨之吉兇，若枝葉繁茂，則預(yù)示村寨發(fā)達(dá)旺盛，且具有護(hù)寨之靈，人們不得損傷它。除夕之夜，土家人須在自家果樹上貼紙錢獻(xiàn)祭，并用柴刀背敲樹占卜果樹來(lái)年之豐歉。苗族與土家族人還相信老樹成精的傳說(shuō)。若在屋內(nèi)忽聞怪聲，開門不見何物，便以為是房屋旁老樹精作怪，古樹精來(lái)乞食，須請(qǐng)苗巫退之。土家人相信老樹成精后會(huì)迷人。若寨中有男女青年神志不清，或時(shí)迷時(shí)醒，面黃肌瘦，日漸虛弱，且又夢(mèng)見與美女、俊男交往時(shí)，就須請(qǐng)?zhí)莠斘讕燆?qū)妖逐怪。做法是：備雄雞一只，司刀一把，酒、肉祭品等若干。巫師于古樹前作法，口念咒語(yǔ)，調(diào)遣陰兵神將，然后，揮刀斫雄雞頭，以示斬妖邪，并用雞血淋漓古樹，樹上貼符咒。若雄雞斷頭后飛起，則預(yù)示妖邪被驅(qū)走，便在古樹上釘巨型銅、鐵釘數(shù)枚，以絕后患。

【儺神】 土家族宗教信仰和神話中的始祖神。傳說(shuō)遠(yuǎn)古時(shí)，漲齊天洪水，將世上人淹死得只剩儺氏兄妹了。為了續(xù)人煙，在烏龜神婆撮合下，經(jīng)滾石磨相合，燒煙相纏，丟針線相連，兄妹結(jié)合為夫妻，生下葡萄怪胎。這時(shí)，天上掉下把剪刀。他們將葡萄胎剪成顆粒。拌和沙子撒出去；生成了漢族人；拌和黃土撒出去，生成了土家人；拌和秧苗撒出去，生成了苗族人?？傊?，拌什么撒，就生什么人，這使世上又有了人類。土家族將他們奉為創(chuàng)始人類的始祖，俗稱“儺神”。土家族人，誰(shuí)家無(wú)子嗣，就請(qǐng)巫師敬奉儺神，俗稱“還儺愿”，其儀式莊重古樸。在堂中用竹枝扎起五彩三洞桃源門，正門上書“桃源洞”三字，象征遠(yuǎn)古儺神處于穴居時(shí)代。洞門內(nèi)設(shè)神壇，壇上安坐儺公儺娘神像。儺公臉赤、眼凸、須黑、神情威嚴(yán)；儺娘面白、目秀、眉細(xì)、儀容端詳。兩神并肩而坐，表示為夫婦關(guān)系。“還愿”法事，持續(xù)三天三夜。跳儺求子法事，巫師要唱淫詞，跳象征性媾儺舞，跳得越優(yōu)美越好，儺神也就越靈驗(yàn)，主人夫婦越歡樂。傳說(shuō)儺神是艷淫之神，創(chuàng)造了人類，要求得子，就須尚淫色。儺堂戲，分儺堂唱的和舞臺(tái)上唱的兩大類別。在儺堂唱的有：（扮開山》、《請(qǐng)仙蓬》、《搬師娘》、《跳球郎》、《安土地》、《抬判官》、《迎圣架>等堂數(shù)；舞臺(tái)上演唱的有： 《孟姜女>、《龍五女》、《龐氏女》等必演劇目。據(jù)說(shuō)，不演這“三女”戲，不能了愿。<孟姜女》不演全本也可，但必須演池塘洗浴。

【迎城隍】 舊時(shí)湘西地區(qū)慶祝“城隍菩薩”生日的活動(dòng)。農(nóng)歷五月二十七日，傳說(shuō)是“城隍菩薩”生日，是日，人們聚集城隍廟，敬神祈禱，隨后，將城隍菩薩抬上街頭游行。有的手持神香，口念彌陀；有的敲鑼打鼓，燃放鞭炮，有的穿上戲裝，唱戲獻(xiàn)藝，甚為隆重。共和國(guó)建立以后，迎城隍活動(dòng)停止。

【謝土】 土家族、苗族古老的宗教儀式。當(dāng)人們患有疾病，臥床不起時(shí)，即請(qǐng)土老司念咒敬神，求神靈醫(yī)治疾病，消除災(zāi)星。此儀式需要糯米半升做成粉糍粑，還用兩塊豆腐作祭品。敬奉時(shí)，念歌訣，祈求土地公公土地婆婆保佑病人。苗族又名安龍神，意使龍神能安于室，保佑家道興旺。

【謝墳】 舊時(shí)，土家族人清明節(jié)須請(qǐng)土老司給新葬未滿三年之墓作法事，安祭地脈龍神，使亡靈得以安息，俗稱“謝墳”。其法是土老司在墓前祭以齋粑豆腐、五茶糖果。墓頂戳一小洞，灌上朱砂、茶葉、大米，插上剪的紅綠黃白五彩串錢，俗稱“褂錢”。傳說(shuō)，新墳要連謝三年，方得地脈龍神靈氣。墳?zāi)咕湍苌鋈饸?，護(hù)佑子孫興旺、榮華富貴。

【謝灶】 土家族相傳，灶神為一家主神，管家里吉兇福禍，鑒定人間善惡。每年古歷臘月二十三日，夜里子時(shí)上天，向玉皇大帝稟奏人間善惡之事，然后，領(lǐng)奉玉帝敕令，懲惡佑善、降兇賜瑞。故若哪年家里遭遇天災(zāi)人禍、多病失財(cái)、生活很不順利時(shí)，就在古歷臘月二十三日夜，請(qǐng)土老司作法事祭祀灶神。灶鍋里點(diǎn)盞油燈，燈龕上貼上紙剪的灶神像，供奉齋粑、豆腐、糖食等，點(diǎn)香，祈禱灶神上天，多向玉帝稟奏善祥之事，祈討玉皇賜祥瑞。

【雷神】 土家族、苗族古老信仰中的神，民間相傳其為懲惡揚(yáng)善的正義之神，主司人間災(zāi)祥禍福。民諺云：“雷打火燒，命里所招…‘雷公不打吃飯人…‘雷打十世惡，蛇咬三代冤”。

【跳馬】 土家族民間逐瘟神的祭祀巫儀，因其在每年正月十五日后的第一個(gè)“馬日”舉行，故稱。儀式分五步：①許馬。若遇瘟疫人災(zāi)，土家人便每家派一人，在頭人帶領(lǐng)下進(jìn)山神土地廟“許馬”，意為求土地神消災(zāi)除疫，愿獻(xiàn)馬以酬神。所許馬8至12匹不等。②扎馬。所獻(xiàn)馬匹為竹、紙?jiān)?，中空，形體略小于真馬。③跳馬。屆時(shí)，遠(yuǎn)近村寨親友聚集一處，裝點(diǎn)馬場(chǎng)。子夜時(shí)分，鐵餼轟鳴，號(hào)角震天，馬隊(duì)列隊(duì)至土地廟前祭祀。之后，再回馬場(chǎng)。每匹馬其身中部立二人，前一人牽馬，后一個(gè)趕。馬場(chǎng)上燈火通明，馬隊(duì)不時(shí)地繞場(chǎng)奔馳，鑼鼓喧天，人聲鼎沸；且馬隊(duì)還不時(shí)地變換姿勢(shì)和舞步。④殺判官。土家人認(rèn)為瘟疫災(zāi)禍系判官所為，故須殺之。判官由一人扮演，乘轎而至。轎前一人騎扎馬，兩人握大刀，兩人揮小旗。此時(shí)，馬隊(duì)作各種動(dòng)作：馬嘶、踢腳、打滾、搖頭抖鬃、甩尾、沖鋒、殺敵。跳畢，問判官：“瘟疫收了沒有？五谷豐不豐？”判官故意亂答，于是群馬涌上，將判官殺倒，以示殺死了瘟神。⑤獻(xiàn)馬。此時(shí)鼓點(diǎn)重?fù)羧椋R隊(duì)解散。眾人將馬堆于場(chǎng)中焚燒，以示向山神土地獻(xiàn)了馬匹。

【解錢】 又稱蓋錢，土家族古老祭祀儀式。土家人自古就不忘祖先恩德，每到豐收年成，就請(qǐng)“梯瑪”前來(lái)為去世的祖先“送錢”。一般選擇農(nóng)歷八月十五以后的一個(gè)吉日，請(qǐng)“梯瑪”做一天一晚或兩天兩晚的儀式，在祭祀時(shí)，“梯瑪”身穿八副羅裙、頭帶鳳冠，左手拿八寶銅鈴、右手拿鐵制司刀，邊舞邊跳，表演起堂、請(qǐng)兵、償兵、解家見錢、清水等追悼先人的動(dòng)作，表演之后，燒掉大量紙錢。做一堂“解錢”活動(dòng)，富有者殺豬宰羊，一般也要?dú)㈦u應(yīng)酬。

【精怪】 境內(nèi)一種普遍的巫教觀念。由“萬(wàn)物有靈魂”延伸而來(lái)。精，系物之純粹者，怪，指物之怪異者，“精怪”合稱，在舊時(shí)人們觀念中約定俗成為那些因年輪老久或因某種怪異傳說(shuō)而高拔于同類物之上的自然存在。它們成精魅扭，能夠?yàn)榈湠樗?，興妖作怪。其種類繁多，大凡山川草木、鳥獸蟲蛇、飛走潛游者，皆能成精；甚至家用器物，鍋碗瓢勺之類，亦能成怪。故有蛇精、樹精、雞精、老虎精之說(shuō)，亦有猿怪、狗怪、水怪、門檻怪等等之論。

【風(fēng)水】 為“藏風(fēng)得水”之意。民間建筑、喪葬方面的信仰習(xí)俗。凡建屋、造寺廟、擇墳?zāi)沟囟颊?qǐng)風(fēng)水師擇吉地。民間重視風(fēng)水，因而不惜重金尋覓吉地。偶爾家中去世的老人葬后，一家子孫不平安或家運(yùn)不振，便歸咎風(fēng)水，無(wú)不換地改葬。