人文經(jīng)典 弘道圣地（五）

    之最關(guān)聯(lián)
　　
    桃川官的福文化
　　
    以陶淵明散文聞名的桃花源不僅是風(fēng)景秀美的“世外桃源”，也是中國歷史上的四大道教圣地之一，被稱為“第三十五洞天，第四十六福地”。東晉所建的桃川宮（又名桃川萬壽宮）則是桃花源景區(qū)內(nèi)最早的道觀建筑，宮內(nèi)設(shè)有的五殿，供奉著“三清四御”等道教神祖以及送子娘娘和財(cái)神爺?shù)?。?dāng)?shù)厝讼嘈盘掖▽m內(nèi)眾神能保佑自己風(fēng)調(diào)雨順，故道觀長久以來香火極盛。
　　
    悠悠經(jīng)樂縈繞著氣勢(shì)雄偉的桃川宮，裊裊香煙彌漫在這莊嚴(yán)肅穆的圣地。這一沿襲了千余年的傳統(tǒng)文化吸引了千余名海內(nèi)外的嘉賓慕名而來，他們和當(dāng)?shù)孛癖娨黄饚еサ男那榍皝砬?ldquo;福”。不論男女老少都在殿前默許下美好的心愿，然后向眾神敬上一炷香。
　　
    當(dāng)?shù)貛装倜帐先私M成的進(jìn)香團(tuán)更是聲勢(shì)浩大，因與陶淵明同姓氏的淵源，他們便尊奉其為先人。每年祈福大典時(shí)，陶氏人便驅(qū)車數(shù)十里齊聚趕來拜祭自己的祖先。“既是寄托我們對(duì)陶老的追思，也是希望他保佑后代人平安多福。”一位年過七十的陶姓大爺說。
　　
    誦經(jīng)儀式后，住寺道長端出剛剛供奉給眾神的“圣果”，即當(dāng)?shù)氐囊环N特產(chǎn)“粑粑”給大家時(shí)，前來進(jìn)香祈福的人們紛擁而上搶著吃。據(jù)當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗，誰能吃上祈福大典的“圣果”，一年到頭都會(huì)有“福”。
　　
    景區(qū)的另一道觀——桃花觀內(nèi)也是人潮涌動(dòng)，一塊刻有“福”字的石屏吸引著所有游客。講解員告訴大家，緊閉雙眼，拾階而上用雙手觸摸石屏上“福”字，摸到的位置不同，意義也就不同。一位香港記者順利地摸到了“福”字中部，當(dāng)被講解員告知這意味著“洪福齊天”時(shí)，他高興得跳了起來：“我求過‘福’，吃過‘福’又摸了‘福’，現(xiàn)在可是一個(gè)真正的有福之人了”。
　　
    誰說桃花輕薄？看灼灼其華，為多少佳人增色。滴清清玉露，羨萬株艷蕾流霞。無何春去莫飛，終究鸞枝墜果。于是平仲設(shè)謀，東方竊竇，王母宴賓，劉郎題句。況核仁制藥，能療痼疾佐歧黃；條干充刀，可借印符驅(qū)厲鬼，準(zhǔn)握天機(jī)珍麗質(zhì)，也知季節(jié)讓群芳。寄言秋菊冬梅，慎勿盲從徒毒友。
　　
    我夸福地妖嬈，眺青青之嶺，添哪些瓊閣浮云。有濯濯明湖，收十里嘉林入畫。似新塵消宇凈，因恩駕鶴凌空。難怪聞山覽勝，高舉怡情，秦村訪友，碑院揮毫。若清節(jié)復(fù)生，定喚漁夫回絕境；靈均再世，必歌今日過前朝。莫悲紅雨落幽溪，又續(xù)風(fēng)騷垂奕葉，方信凡夫俗子，不須羽化亦登仙。
　　
    中國的耕讀文化
　　
    中國古代一些知識(shí)分子以半耕半讀為合理的生活方式，以“耕讀傳家”、耕讀結(jié)合為價(jià)值取向，形成了一種“耕讀文化”。
　　
    過耕讀生活的知識(shí)分子主要有三類：一類是讀過書的農(nóng)莊主、較富裕的自耕農(nóng)。他們經(jīng)濟(jì)條件好，有讀書受教育的機(jī)會(huì)，又參加農(nóng)業(yè)勞動(dòng)。一類是隱士，有文化而不愿做官，或不能做官。他們的生活方式是“日入開我卷，日出把我鋤”、  “西塾課兒孫，東皋藝黍稷”。一類是政府官員，他們中不少人有耕讀生活經(jīng)歷，做官后仍關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識(shí)和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，熱心農(nóng)業(yè)技術(shù)推廣。當(dāng)然也有居家務(wù)農(nóng)，半耕關(guān)讀以求進(jìn)取的貧寒學(xué)子。
　　
    以上三類知識(shí)分子的共同特點(diǎn)是都有耕讀的經(jīng)歷，但價(jià)值取向上有區(qū)別：(1)以耕讀為榮，認(rèn)為耕讀結(jié)合是高尚的事情。(2)認(rèn)為耕讀結(jié)合的生活是合理的。(3)耕讀是治生的需要。(4)耕讀是鍛煉人的方式。(5)以農(nóng)業(yè)為業(yè)余愛好，為休閑、陶冶性情、復(fù)歸自然的手段。
　　
    關(guān)于耕讀關(guān)系的認(rèn)識(shí)可追溯到春秋戰(zhàn)國時(shí)期?？鬃影褜W(xué)稼學(xué)圃當(dāng)做小人的事，說“君子謀道不謀食”。與孔子同時(shí)的依杖荷條的“丈人”則諷刺孔子四體不勤，五谷不分。孟子主張勞心勞力分開，“勞心者治人，勞力者治于人”。后世形成兩種傳統(tǒng)，一種標(biāo)榜“書香門第”，“萬般皆下品，唯有讀書高”，看不起農(nóng)業(yè)勞動(dòng)，看不起勞動(dòng)人民；一種提倡“耕讀傳家”，以耕讀為榮，敢于沖破儒家的傳統(tǒng)。南北朝以后出現(xiàn)的家教一類書多數(shù)都有耕讀結(jié)合的勸導(dǎo)。  《顏氏家訓(xùn)》提出“要當(dāng)穡而食，桑麻而衣”。張履祥在《訓(xùn)子語》里說“讀而廢耕，饑寒交至；耕而廢讀，禮儀遂亡。”
　　
    中國的耕讀文化孕育了眾多的農(nóng)學(xué)家，產(chǎn)生了大量的古農(nóng)書。中國的古農(nóng)書，其數(shù)量之多，水平之高是其他國家少有的。古代的農(nóng)書大都出自過耕讀生活的知識(shí)分子之手。他們熟悉古代典籍，有寫作能力，又參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識(shí)，具備寫作農(nóng)書的條件。
　　
    耕讀文化也影響了文學(xué)藝術(shù)。知識(shí)分子通過耕讀，接近生產(chǎn)實(shí)際，接近農(nóng)民，寫出了一定程度上反映農(nóng)村生活、反映農(nóng)民喜怒哀樂的作品。中國古代的田園詩就是耕讀文化的產(chǎn)物。晉代的陶淵明是典型的田園詩人，他的《歸去來辭》、《歸田園居》等詩篇就是耕讀文化的反映。宋代的辛棄疾在退休的20年內(nèi)居住在江西農(nóng)村。他把上饒帶湖的新居名之日“稼軒”。宋代的范成大，晚年退居石湖，自號(hào)石湖居士，他自己可能沒參加多少農(nóng)業(yè)勞動(dòng)，但生活在農(nóng)村，生活在農(nóng)民中，他的《四時(shí)田園雜興》（60首），富有鄉(xiāng)土氣息，一定程度上反映了農(nóng)民的苦樂。
　　
    中國的耕讀文化是中國文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，它影響了中國農(nóng)學(xué)、中國科學(xué)、中國哲學(xué)，使知識(shí)分子思想接近人民，養(yǎng)成務(wù)實(shí)的作風(fēng)。唐宋以來茶陵人的文化需求
　　
    茶陵地處“吳頭楚尾”，境內(nèi)“好山千疊翠、流水一江清”，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件較好，加上地處偏僻，戰(zhàn)爭(zhēng)相對(duì)較少，因而不少北人南遷于此，是北人南遷的重要門戶之一。從69個(gè)姓氏《族譜》中發(fā)現(xiàn)，宋、元、明三代南遷于此的姓氏有47個(gè)。他們定居后，興辦私塾、書院，希望通過勤耕、苦讀來提高家族地位，進(jìn)入上層社會(huì)。耕讀文化由此形成，歷久不衰。曾培育了122名進(jìn)士，而劉三吾、李東陽、張治、彭維新等四大學(xué)士是其中的佼佼者。以私塾、書院為表現(xiàn)形式的耕讀文化的強(qiáng)化，使貧寒農(nóng)家子弟走上仕途，成為官宦之家、書香門庭。明代大學(xué)士張治少年時(shí)，只能靠父親替人做長工及親友資助才維持學(xué)業(yè)，只能住在茶陵州城的偏僻西郊旌忠庵發(fā)憤苦讀，于正德十六年(1521)一舉成名，中會(huì)元、進(jìn)士，后官至文淵閣大學(xué)士，進(jìn)入社會(huì)上層。華蓋殿大學(xué)士李東陽受茶陵耕讀文化的影響，開創(chuàng)了“茶陵詩派”，寫出了大量的現(xiàn)實(shí)主義作品，對(duì)中國歷史文化產(chǎn)生了重大影響。耕讀文化的強(qiáng)化，不僅養(yǎng)成了勤奮好學(xué)的風(fēng)氣，也促進(jìn)了尊師重教的良好美德。私塾在茶陵各村均有興辦，有的村辦有2-3所。書院自宋至清代共辦有52所，在湖南名列前茅。元代李祁在《學(xué)校記》中稱：  “茶陵學(xué)校于湖南為盛”，宋代居湖南第三、元代居第二、清代居首位。茶陵書院在清代有22所。清代狀元肖錦忠先在沭江書院就學(xué)，后辭官又在沫江書院主講。榜眼曹詒孫先后在縣內(nèi)白沙書院和長沙岳麓書院就讀，后來為官休假時(shí)主講沭江書院。茶陵自唐天復(fù)元年(901)至清光緒三十年(1904)間，中進(jìn)士者絕大多數(shù)曾就讀于書院，中進(jìn)士后他們又反哺社會(huì)，興辦書院。明翰林學(xué)士劉三吾和進(jìn)士王廷爵、羅鑒與清進(jìn)士蘭卓煥，分別在縣內(nèi)創(chuàng)辦明道、云崖、西疇與范樂等書院。
　　
    石鼓書院記
　　
    石鼓據(jù)蒸湘之會(huì)，江流環(huán)帶，最為一郡佳處。故有書院起唐元和間，州人李寬之所為。至國初時(shí)，嘗賜敕額。其后，乃復(fù)稍徒而東，以為州學(xué)。則書院之蹤於此，遂廢而不復(fù)修矣。淳熙十二年，部使者潘侯始因舊址列屋數(shù)間，榜以故額，將以俟四方之士有志于學(xué)而不屑于課試之業(yè)者居之。未竟而去。今使者成都宋侯若水子淵又因其故益廠之，別建重屋，以奉先圣先師之像，且纂國子監(jiān)及本道諸州印書若干卷，而俾郡縣擇遣修士以充入之。蓋連帥林侯栗諸使者蘇侯詡、管侯鑒、衡守薛侯伯宣皆奉金費(fèi)赍割公田，以佐其役，逾年而后落其成焉。于是宋侯以書來日：“愿記其實(shí)，以詔后人。且有以幸教其學(xué)者，則所望也。”予惟前代庫序之教不修，士病無為學(xué)，往往擇勝地，立精舍，以為群居讀書之所。而為政者，乃成就而褒表之：若此山、若岳麓、若白鹿洞之類是也。逮至本朝慶歷熙寧之盛，學(xué)校之官遂遍天下，而前日處士之廬無所用，則其舊跡之蕪廢，亦其勢(shì)然也。不有好古圖舊之賢，孰能謹(jǐn)而存之哉？抑今郡縣之學(xué)官，置博士弟子員，皆未嘗考德行道義之素。其所受授，又皆世俗之書，進(jìn)取之業(yè)，使人見利而不見義，士之有志為己者，蓋羞言之。是以常欲別求燕閑清曠之地，以共講其所聞而不可得。此二公所以慨然發(fā)憤于斯役，而不敢憚其煩，蓋非獨(dú)不忍其舊跡之蕪廢而已也。故特為之記其本末，以告來者。使知二公之志所以然者，而無以今日學(xué)校科舉之意亂焉。又以風(fēng)曉在位，使知今日學(xué)?？婆e之害，將有不勝言者。不可以是為適然而莫之救也。若諸生之所以學(xué)，而非若今之人所謂，則昔吾友張子敬夫所以記夫岳麓者，語之詳矣。顧于下學(xué)之功有所未究，是以講其言者不知所以從事之方，而無以蹈其實(shí)，然今亦何以他求為哉！亦日：養(yǎng)其全于未發(fā)之前，察其幾于將發(fā)之際，善則擴(kuò)而充之，惡則克而去之，其亦如此而已，又何俟于予言哉！
　　
    千年學(xué)府岳麓書院
　　
    岳麓書院位于湖南長沙岳麓山東麓，占地25000平方米，建筑面積7050平方米，集教學(xué)、藏書、祭祀于一體。宋代呂祖謙稱嵩陽、岳麓、睢陽、白鹿洞為“天下所謂四大書院也”，然唯有岳麓書院在歷經(jīng)宋、元、明、清各個(gè)朝至今依然弦歌不絕，無愧天下書院之首。
　　
    歷史地位超然。唐代以前，岳麓山是佛教與道教的活動(dòng)勝地，后來，這些寺廟漸漸發(fā)展成為文化旅游的場(chǎng)所。公元976年，在儒家士大夫的支援下，岳麓書院正式創(chuàng)立。公元1015年，北宋皇帝宋真宗也加入到了合作者的行列。他將這座山間庭院的負(fù)責(zé)人周式請(qǐng)到汴京，賜給他書籍馬匹，書“岳麓書院”四字相贈(zèng)。宋真宗之后，歷代帝王相繼賜書、賜帑、賜匾，鄉(xiāng)紳顯貴也紛紛置田修舍，捐物捐錢，使教者得以安心教書，學(xué)者得以安心就學(xué)。岳麓書院的昌盛來源于它合理的管理體制和教學(xué)體制。書院實(shí)行山長負(fù)責(zé)制，山長的道德、學(xué)識(shí)、社會(huì)名望都是出類拔萃的。書院有自己的田產(chǎn)，通過將土地租賃給農(nóng)民，形成獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)體系。老師有優(yōu)厚的年薪，學(xué)生有可觀的助學(xué)金，居住環(huán)境都是一流的。學(xué)生以自學(xué)為主，每隔十天半月，山長親自授課。有嚴(yán)格的辦學(xué)規(guī)章，獎(jiǎng)優(yōu)罰劣。在對(duì)內(nèi)實(shí)行嚴(yán)格管理的同時(shí)，對(duì)外則實(shí)行開門辦學(xué)，常年接待訪問學(xué)者，容許外來人員旁聽，安排食宿。在這樣的背景之下，岳麓書院一直保持著較高的教學(xué)質(zhì)量，其地位遠(yuǎn)在官學(xué)之上。
　　
    惟楚有材于斯為盛。宋代曾有“道林三百僧，書院一千徒”的民諺流傳，清代則有“中興將相，什九湖湘”的說法。從宋代到清代，正史有傳者數(shù)十人，散見于各種方志者，多如恒河沙數(shù)，像王夫之、陶澍、魏源、曾國藩、左宗棠、郭嵩燾這樣風(fēng)云一時(shí)、名驚四海的人物也不在少數(shù)。而像蔡鍔、毛澤東、蔡和森這樣改天換地的英雄哪怕只出一個(gè)，也會(huì)讓這座庭院光耀千秋。1926年，歷經(jīng)數(shù)次變革的岳麓書院成為湖南大學(xué)第一院，校長胡庶華以“忠孝廉節(jié)、整齊嚴(yán)肅”八字為校訓(xùn)，用岳麓書院傳統(tǒng)文化和西方科學(xué)技術(shù)培養(yǎng)學(xué)生。1937年國民政府在進(jìn)行全面考察的基礎(chǔ)上，升湖南大學(xué)為國立大學(xué)。1950年毛澤東為湖南大學(xué)題寫校名。在岳麓書院的大門兩側(cè)，懸掛著一幅流芳百世的著名對(duì)聯(lián)：惟楚有材，于斯為盛。就是這幅令湖南人倍感驕傲和自豪的對(duì)聯(lián)，道出的是岳麓書院作為天下最輝煌的英才薈萃之地的歷史事實(shí)。
　　
    千年講壇為新文化開道。南宋干道3年，朱熹赴岳麓書院，與書院主教并排坐在講堂之上辯論“中庸”之道，實(shí)現(xiàn)了岳麓書院歷史上第一次也是最偉大的一次會(huì)講論學(xué)，史稱“朱張會(huì)講”，同時(shí)也開創(chuàng)了中國書院會(huì)講之先河。岳麓書院近幾年來走出了一條獨(dú)具特色的文化品牌之路，想將歷史上在這里發(fā)生過的會(huì)講盛事移接到今天這個(gè)時(shí)代來，于是“岳麓書院千年講壇”應(yīng)運(yùn)而生，當(dāng)代學(xué)者紛紛踏著前人的足跡登壇開講。所幸的是，這些人都抱著萬分虔誠的態(tài)度來續(xù)寫這段傳奇，并沒有辱沒岳麓書院逾千年來的文化氣質(zhì)。在這個(gè)千年講壇上，他們都以各自特有的犀利稟賦獲得了自由表達(dá)的權(quán)利，他們的言論也賦予了文化學(xué)術(shù)以及時(shí)代生活以逼真的實(shí)感。
　　
    天心閣尋古
　　
    天心閣古城墻為長沙古城墻東南一隅，始于西漢高祖五年（公元前202年）長沙王吳芮筑城。城墻原為土筑，由漢迄宋，逐次擴(kuò)展，至元基本成形。明洪武年間(1368-1398)，長沙守御指揮邱廣營建長沙城垣，將土城墻改用石基磚砌。清順治十一年(1654)，洪承疇駐節(jié)長沙，拆運(yùn)明藩王府磚石修筑城墻，使長沙“城池崇屹，甲于他郡”。清咸豐二年(1852)，太平軍攻占長沙后，撫臺(tái)駱秉章、毛鴻賓、惲世臨、李翰章、劉琨等先后對(duì)天心閣段古城墻著力加固，設(shè)炮臺(tái)9座，并增建月城，使古城墻成半環(huán)拱式內(nèi)雙城格局。辛亥革命以后，長沙城墻被拆除，筑環(huán)城公路，天心閣及其所在城墻因?qū)?a class="insidelink" href="http://vvv-eee-multi-tld-no-pending.com/fenghuang/" target="_blank" title="湖南鳳凰古城">古城勝跡，被保留下來。1924年，趙恒惕主湘政，對(duì)閣宇進(jìn)行全面整修，增建軒、廊與主樓相連，形成完整格局，并以天心閣為主體辟公園，對(duì)游人開放。1938年，天心閣及園內(nèi)建筑群盡毀于“文夕大火”。1985年，湖南省、長沙市人民政府撥款進(jìn)行再修，既保持主閣的原貌，又參照古岳陽樓，增建了兩座兩層的輔閣，像鵬鳥的主體和兩翼。三閣以通廊相連接，渾然一體。今存天心閣古城墻，長226.2米，高13.4米，頂面寬6.1米。
　　
    天心閣之名據(jù)傳源于星象之說，因這里地形高峻，星象家認(rèn)為地脈隆起，為文運(yùn)昌隆之祥兆。因此在此地修建“觀星象、祭天神”的靈臺(tái)，故天心閣最初也叫“天星閣”。豈料，天心閣因其險(xiǎn)要高峻，基址占著全城最高的地勢(shì)，加之坐落在百尺城垣之上，成了歷代兵家必爭(zhēng)之地，數(shù)千年來，戰(zhàn)火頻繁。先是1636年（崇禎九年）臨武、藍(lán)山礦工起義軍攻打長沙，致使城樓盡毀。繼之1645年（崇禎十六年）8月張獻(xiàn)忠農(nóng)民起義軍攻克長沙，將占據(jù)大半個(gè)長沙城的吉王府悉數(shù)焚毀，接踵而至的是南明將領(lǐng)左良玉燒殺掠搶更甚于前，城中居民備受兵燹之災(zāi)，苦不堪言。1647年（順治四年）清兵進(jìn)入長沙，所到之處“城中仍無一久居之民，初入城，一望沙場(chǎng)而已。偶有茅屋三、四家，席門俱無，男婦雪中袒跣，并無臥病榻衣被之屬。”1852年（咸豐二年）太平天國西王肖朝貴率先鋒部隊(duì)圍攻長沙，誤把天心閣作為攻克長沙的主要障礙，在天心閣旁挖掘地道，多次埋設(shè)炸藥，雖使城垣與閣樓千瘡百孔，損毀嚴(yán)重，然最終未能進(jìn)入城池一步。1938年10月武漢失守后，日軍繼續(xù)南犯，國民黨的“焦土抗戰(zhàn)”將千年古城付于一炬。
　　
    “登天心而知長沙”，雄居長沙古城制高點(diǎn)的天心閣，自漢代筑城起至今，已悠然跨過兩千余年歷史。風(fēng)雨滄桑，古閣依然；史話傳奇，源遠(yuǎn)流長。
　　
    魏源故居
　　
    魏源故居位于湖南邵陽隆回縣司門前鎮(zhèn)學(xué)堂灣沙洲上，總占地面積約2300平方米。1794年，我國近代史上著名的愛國主義思想家、史學(xué)家和文學(xué)家、被毛澤東稱為“中國睜眼看世界第一人”的魏源誕生在這里。魏源故居于1983年公布為省級(jí)文物保護(hù)單位。1995年定為湖南省第一批愛國主義教育基地。1996年11月，魏源故居被國務(wù)院公布為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。
　　
    故居右邊橫著一座小樓，上下各三間，門窗格局古樸，樓上鑲著一副對(duì)聯(lián)：萬物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人間。魏源小時(shí)候就在這樓上讀書，很少下樓。“偶爾下樓，家犬追咬”和“讀書入了迷，粽子蘸墨吃”的故事就發(fā)生在這座樓上。如今，樓上的一切如舊。講堂的桌凳仍擺得整整齊齊，只是人去樓空。師塾和魏源的臥室一字排開，遺物尚存，讓人想起席間夫子一句“柳絮飛來片片紅”引起滿座嘩然，學(xué)生智出“夕陽反照桃花岸”為之解窘的逸聞趣事。魏源學(xué)習(xí)時(shí)用過的那個(gè)背面鐫有“墨有寶，書有香，一畝田，足稻粱”的硯池和一塊刻有“文生于情有春氣，興之所至無古人”的壓書竹片，聽說已被收藏，臥室陳列的墨硯和刻著“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的鎮(zhèn)紙是代之而設(shè)的。里面最引人注目的是那張古式屜桌和桌上那盞桐油燈，無不露出歷經(jīng)滄桑的痕跡和色彩。許是“墨有寶書有香”的緣故，誘得老鼠把桌子的抽屜啃出兩個(gè)拳頭大的洞，像歷史的一雙洞察未來的眼睛。聽說，魏源一向“寡言笑，鮮嗜欲，雖嚴(yán)寒酷暑，手不釋卷；至友晤談，不過數(shù)刻，即伏案吟哦……”因此，他積累了淵博的知識(shí)，逐漸形成了自己獨(dú)特的思想體系，終于在學(xué)術(shù)上別開生面，好友龔自珍曾贈(zèng)他一副對(duì)聯(lián)：“讀萬卷書，行萬里路；綜一代典，成一家言。”我想，魏源最值得人推崇的是：  “力學(xué)敦品，尤篤內(nèi)行，其學(xué)務(wù)有用，不托空談，往言之?dāng)?shù)十年以前，而驗(yàn)之?dāng)?shù)十年以后……”不是么？他身負(fù)濟(jì)世之才，一生為改革而呼號(hào)，著書47部，卷幀浩繁，成為我國近代史上杰出的愛國主義思想家、文學(xué)家和史學(xué)家。他生前遭遇坎坷，但其思想觀點(diǎn)卻影響巨大而深遠(yuǎn)。不說成了戊戌維新的先驅(qū)，就是在一百多年后的今天，與我國推行的對(duì)內(nèi)改革，對(duì)外開放，仍然驚人地吻合，閃耀著光照未來的異彩！
　　
    湖南的寺廟建筑
　　
    湖南寺廟建筑因湖南佛道文化的繁榮而發(fā)展，并形成了自己獨(dú)特的建筑體系。
　　
    中國自古就有自然崇拜、多神信仰的傳統(tǒng)，設(shè)壇臺(tái)供露天祭祀，立廟宇為室內(nèi)祭祀。在湖南各府、州、縣也曾有社稷、先農(nóng)、神祗等壇，并形成定制。南岳自隋代定制衡山，唐初正式建南岳“司天霍王廟”，自此以后各代屢加封賜，歲時(shí)奉祀，形成龐大的宮殿式南岳大廟建筑群，至今保存完整。
　　
    湖南寺廟頗多佛道雜神同出，名山勝地往往道觀、佛寺以及書院并存，如南岳衡山、長沙岳麓山，既是宗教文化中心又是書院文化中心。同時(shí)，改觀為寺、改寺為觀或寺觀改書院、書院又改寺觀的情況，也屢見不鮮，因此，佛寺、道觀、祠廟在建筑式樣上并無重大差別。
　　
    湖南寺廟建筑布局一般采用縱向中軸對(duì)稱、院落天井組合的傳統(tǒng)形式。佛寺有少數(shù)建塔的?，F(xiàn)存佛寺較大者有多進(jìn)山門，縱深依山而上，在城鎮(zhèn)的則緊湊密集，較小的幾乎與民居無異。道觀一般規(guī)模較小，不設(shè)鐘鼓樓之類，更接近民間建筑。城隍廟及較大的民間廟宇則多位于城鎮(zhèn)，設(shè)置戲臺(tái)于前部，成為公共活動(dòng)的場(chǎng)所。
　　
    湖南寺廟建筑，往往因地制宜，就地取材，適應(yīng)氣候條件和人們的生活特點(diǎn)。無論對(duì)自然環(huán)境的選擇結(jié)合、建筑群體空間的有機(jī)組織、建筑形象的塑造表現(xiàn)，以及裝飾裝修的重點(diǎn)處理，既繼承了中國獨(dú)特的建筑體系特征，又不完全拘泥于統(tǒng)一的法式成規(guī)，既融匯了南方建筑的特點(diǎn)，又表現(xiàn)出湖南地區(qū)間、民族間靈活多樣性的手法，為湖南傳統(tǒng)建筑增添了新的類型，豐富了造型藝術(shù)，開創(chuàng)了新的風(fēng)貌。
　　
    炎帝陵祭典
　　
    炎帝陵祭典是由千百年來世代沿襲的炎帝陵祭祀活動(dòng)所形成的祭祀民俗。
　　
    炎帝神農(nóng)民是我國上古時(shí)代杰出的部落首領(lǐng)，是中國農(nóng)耕文化的創(chuàng)始人，生活于原始社會(huì)由母系氏族向父系氏族過渡的時(shí)代，距今6000年至5500年左右。炎帝帶領(lǐng)原始民族先民，在長期的生產(chǎn)和實(shí)踐中，創(chuàng)造了豐碩的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富，為中華文明的發(fā)軔和中華民族的形成準(zhǔn)備了最初的物質(zhì)、文化基礎(chǔ)，與黃帝軒轅氏一起被并尊為中華民族始祖。
　　
    據(jù)史料記載，炎帝神農(nóng)氏遍嘗百草，為民治病，曾“日遇七十毒而不輟”，終因誤嘗斷腸草而“崩葬長沙茶鄉(xiāng)之尾”，即今炎陵縣城西1 7公里處的鹿原陂。此后，華夏兒女世世代代運(yùn)用多種祭祀方式祭奠炎帝，緬懷民族始祖的豐功偉績(jī)。
　　
    炎帝陵祭典分為官方祭祀和民間祭祀兩種。民間祭祀始于夏，官方祭祀見（與現(xiàn)同意）于周，帝王祭祀起于唐而興于宋。至宋乾德五年（公元967年），太祖詔命“建廟陵前，肖像而祀”，隨之遣官詣陵致祭，并“三歲一舉，率以為常”，成為定制。此后，元、明、清各代祭祀活動(dòng)從未間斷，明代達(dá)15次，清代達(dá)58次。在漫長的歷史進(jìn)程中，“炎帝陵祭典”已成為一個(gè)涵蓋音樂、舞蹈、文學(xué)等多個(gè)領(lǐng)域的綜合性文化載體。2006年5月，炎帝陵祭典順利入選第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
　　
    炎帝陵祭祀方式包括文祭、物祭、火祭、樂祭、龍祭等，其中龍祭最具特色和獨(dú)創(chuàng)性。如今，炎帝陵祭典龍祭的種類和表現(xiàn)形式都有了很大的發(fā)展，既有獨(dú)具炎陵特色的三人布龍和火星龍，也有代表56個(gè)民族的56節(jié)長龍、代表5大洲華夏胄裔的5色龍；既有蘊(yùn)含中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、反映炎帝重八卦生太極的陰陽八卦龍，也有表現(xiàn)民族精神和時(shí)代精神的現(xiàn)代競(jìng)技龍、人龍、飛龍、荷花龍、“九龍盤柱”等現(xiàn)代龍舞形式。舉行龍祭時(shí)，寓意24節(jié)氣的24節(jié)令鼓和神農(nóng)鑼鼓、南北獅也一同登場(chǎng)，盡情演繹源遠(yuǎn)流長的炎帝文化，展現(xiàn)華夏兒女堅(jiān)忍不拔、百折不撓、自強(qiáng)不息、無私奉獻(xiàn)的精神風(fēng)貌。