土家族古代社會制度文化研究——軍事制度文化（三）

    第三節(jié)  土軍的軍事訓練體制

　　土家族土軍在長期的軍事實踐活動中，形成了自己特有的軍事紀律、軍事陣法、戰(zhàn)爭儀式等軍事文化，從而保證了土軍有較強的作戰(zhàn)能力及較高的戰(zhàn)備水平。

　　一、軍事訓練與紀律

　　土家族土司重視對土軍的軍事教育和技能訓練。在土司署地，土司設有專門用于土軍訓練的軍事場所。例如，“永順司治西二里許，有校場坪，土人常于此處演武。又西北五里，有博射坪，又北五里有射圃，地勢均寬敞，土人每于此博射”。土司對土軍采用的訓練手段異常殘酷，  “其兵素皆練習，聞角聲則聚，無事則各保關砦，盔重十六斤，襯以厚絮，如斗大，甲重者數(shù)十斤，利箭不能人，火槍打百步。一人博虎，二十人助之，以必斃為度，縱虎者重罰，獵他獸亦如之，得擒則倍賞當先者……其追敵緣崖逾壁，務必擒之”。

　　心理素質的訓練是土軍軍事訓練的重要內容。被土家人稱為“趕仗”的狩獵活動，如同軍事演習一般，  “每冬狩獵，謂之‘趕仗’。先令舍把、頭目等視虎所居，率數(shù)十百人用大網(wǎng)環(huán)之，旋砍其草，以犬尺獸，獸奔則鳥銃立斃之，無一脫者”。“趕仗”猶如戰(zhàn)爭，出發(fā)前要精心準備，由組織者作好分工，各領網(wǎng)、刀、槍、獵狗，幾十人甚至上百人前往事先選好的獵場，各就各位。無論是者堵長、守網(wǎng)、圍山都必須具備機智、勇敢的心理素質，否則有可能遭遇野獸的攻擊。“趕仗”活動，訓練了土軍臨危不亂，團結協(xié)作的作戰(zhàn)品質，也培養(yǎng)了土軍面對來敵，敢于勝利的戰(zhàn)斗素質。

　　土軍的軍事紀律十分嚴格，在戰(zhàn)斗中，鼓勵勇往直前，嚴懲貪生怕死者。“其節(jié)制甚嚴，只許擊刺，不許割首，違者與退縮者斬首。”這樣，作戰(zhàn)時人人奮勇，不必為爭奪首級，領取功賞而分散力量，影響整體作戰(zhàn)。“其連坐之法極嚴，故土爭用命。”據(jù)歷史文獻記載，道光年向，桑植、忠峒等土司曾圍田舜年于晴田洞，迫于形勢，田舜年令土目羅文虎率土軍突圍，赴中府調援，在這次戰(zhàn)斗中，羅十分英勇，殺數(shù)十人后陣亡。解圍后，田舜年斬先退土軍2人，以殉羅葬。軍事紀律的嚴明，是土軍戰(zhàn)斗力的重要保證。“故凡戰(zhàn)必捷，人莫敢攖。”

　　二、軍事陣法與兵器

　　土軍的軍事陣法，比較獨特。一般以24旗為陣，各旗以25人為隊，組成旗頭1人，依次排列為3、5、7、9人，計5排形成尖錐狀隊伍，其余土軍則列于陣后，如前一排人倒下，依次補上，以保持隊形的嚴整，若前者敗倒，則第二列居中者補上，兩翼亦然。勝負以五列為限，若皆敗北，則無望勝矣。旗長與總司長官均在本旗或本司隊列后陣，如某兵土畏縮不前，則立斬之，旗兵排列如尖錐，24旗則排列成整體的尖錐體。

　　土司在率領土軍作戰(zhàn)時，為大將，掌握生殺大權。但是，土司作為將領，必須“身為良將，掌兵權而諳三令五申法，督軍伍而明六花作陣之圖……數(shù)奉命而兵行無狀，屢出征以餉不妄之，茂著奇功”。

　　土軍的這種塔式的軍事陣法，表現(xiàn)出極強的機動性與靈活性，進退自如，攻守兼?zhèn)洹＿M則整齊嚴密，勢不可擋；退則井然有序，穩(wěn)如泰山；攻則無堅不摧，勢如破竹；守則固若金湯，安然無恙。此陣法細密周到，被譽為“用兵者要訣”。

　　土家族土軍使用的兵器種類主要有巴式劍、巴式鉞、巴式戈。巴式劍屬青銅兵器，劍身較寬，中脊成圓柱狀隆起，脊側有較寬的血槽。劍身上往往有鑄造時形成的虎皮紋，半圓形紋，三瓣花紋等，其基部則多鑄有俗稱的手心、花蒂、虎、鳥、人頭等符號。巴式鉞的特點是刃呈弧形、長身，近銎處平折成肩，銎口橢圓或六方形，器身有巴蜀符號，據(jù)器身內曲程度不同。其制為煙荷包形，在巴人墓葬中最為常見，屬巴人常用的兵器，巴式戈的主要特點是援身較寬，無胡，援中部有一大圓穿孔，近欄處有兩小穿孔。方內，內上之穿有圓形、尖桃形、菱形等。內端或平直，或成“w”字形。隨著中央王朝對兵器管限的加強，土家族土兵使用的兵器越來越與中央王朝官兵使用的兵器趨于一致。土軍兵器的種類越來越少。當然，在土家族一些地區(qū)，土軍使用的兵器依然保持著地域特色，如明代土軍的“鉤、鐮、槍”等兵器實質上是土軍務農(nóng)工具的變體，為土家族地區(qū)土軍所獨有。土軍通過日常勞動生產(chǎn)的反復訓練，對這些特有的兵器的運用達到出神入化的地步，從而保證了土家族土軍有極強的作戰(zhàn)能力。

　　三、戰(zhàn)爭儀式與戰(zhàn)歌戰(zhàn)舞

　　土家族土軍的戰(zhàn)爭儀式大致上可分為兩種，即戰(zhàn)前占卜、戰(zhàn)爭符咒。戰(zhàn)前占卜是土家族地區(qū)的一種常用的戰(zhàn)爭儀式，凡遇到戰(zhàn)爭，土家族首領均需請巫師舉行占卜，以預測戰(zhàn)爭勝負。占卜時，土司及梯瑪（敬神者，也叫土老司，是神與人之間的代言人）率領所有戰(zhàn)士于郊外祭天，筑壇、呈五牲供品，巫師唱神辭祈禱，求天神及祖先神庇佑己方，戰(zhàn)勝敵人。祭畢，巫師親自牽一頭白水牛，系于神壇前的神樹上，出武士一人，手執(zhí)軍刀，斬斷牛頭，以牛臨死前進退的步伐來預測戰(zhàn)爭勝負。若牛前進則預示勝利，后退則預示失敗；老牛先退而后進，則預示先失敗而后勝利。戰(zhàn)爭符咒，在土家族地區(qū)的歷史比較久遠，符咒多鐫刻于兵器之上，其形乃為本族圖騰神物，無文字或文字十分簡約。據(jù)1960年湖北荊門東大橋大壩地區(qū)一豎穴墓中出土的巴人銅器來看，土家族的戰(zhàn)爭符咒保留著原始宗教信仰的印記，隱含著土家族土軍借助神的力量來鼓舞斗志，戰(zhàn)勝敵人的巫術意義。

　　戰(zhàn)歌戰(zhàn)舞是指用于軍事活動的歌曲和舞蹈。土家族先民曾用“巴渝舞”作為軍前舞，擊破敵軍，“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，（殷人）前徒倒戈，故世稱之”。巴渝舞的表演一般要披甲執(zhí)盾，以鼓鑼伴奏，且舞者須唱巴歌，其舞姿多為征戰(zhàn)中的擊殺劈刺動作。“巴渝舞對后世影響最大的是武舞和祭祀舞，兩者都具有儺舞的性質，而武舞可能是軍儺的先導”。

　　戰(zhàn)歌戰(zhàn)舞在土家族土軍的軍事活動中曾多次使用，直到明代仍較盛行。據(jù)載，明嘉靖六年（1527年），兩廣總督王守仁征調永順、保靖兩宣慰司土軍前往廣西大藤峽鎮(zhèn)壓瑤民起義，因地勢險要，久攻不下，也曾舉行過這種戰(zhàn)歌戰(zhàn)舞：“相傳某土司于前明時征廣西，某縣城堅守，屢攻不下。時某軍營城南門外，乃令其士卒半女妝，連臂喧唱，為靡之音。于是，守城者竟集觀之，并動于歌，流蕩無堅志。某則以精兵潛逼他門，躍而入，遂克城，歸后演為舞節(jié)，蓋亦蹈詠武功之意。”

　　盡管巴渝舞后來逐漸演化為民間的擺手舞，但我們仍能從中找到戰(zhàn)舞的特點，特別是大擺手舞以表演軍功戰(zhàn)事為主，起舞時，舞者身披鎧甲、手持兵器，做各種刺擊動作和攻守陣式；口唱古老的巴語歌或《竹枝詞》，以鼓舞士氣，瓦解敵人斗志，有沖鋒陷陣、繳獲敵人的武器、比武等內容，其表演氣勢磅礴，勇敢、善戰(zhàn)場面栩栩如生。