八部大王崇拜（二）

    二、八部大神祭祀儀式及遺俗
　　
    土家族地區(qū)曾有不少八部大王廟，以供奉祭祀八部大神。與祭祀八部大神相關(guān)的遺俗至晚近仍在民間流傳。
　　
    龍山縣土家族舊有大擺手堂，俗稱八部堂，供奉八部大神。在小擺手堂供奉彭公爵主，說(shuō)明八部大神崇拜早于彭公爵主崇拜。龍山馬蹄寨八部大王廟內(nèi)，供奉著八部大神和夫人神像。當(dāng)?shù)厝朔Q八部大神為“拔普”，意即祖父，稱夫人為“拔拔”，意即祖母，表明土家族奉八部大神為始祖神。
　　
    保靖縣拔茅鄉(xiāng)“首八峒”遺址原也有八部大神廟，其遺存的清代復(fù)修八部大王廟碑即為明證。該碑云：
　　
    首八峒，歷漢、晉、六朝、唐、五代、宋、元、明，為楚南上
　　
    游……故諱八部者，蓋以威鎮(zhèn)八峒，一峒為一部落。
　　
    酉水地區(qū)的酉酬鄉(xiāng)巴柯村也曾有一個(gè)八部大王廟，早已毀滅，尚存殘碑一塊，上刻“八部大王之位”字樣。酉陽(yáng)縣民委保存有殘碑照片。
　　
    土家族祭祖儀式有大擺手與小擺手。大擺手即是祭祀八部大王的儀式。大擺手祭祀儀式在八部大王廟即擺手堂舉行，時(shí)間一般為春節(jié)，往往三年才舉行一次。屆時(shí)，輪到哪一家擺手祭祖，其族人中德高望重的長(zhǎng)者，便出來(lái)主持祭祖事宜。他率領(lǐng)族人將各種祭品，如豬頭、豬肉、糍粑、糖馓、豆腐、五谷、家禽、野禽、野獸送到擺手堂，一路上采旗飄舞，鑼鼓喧天，鞭炮轟鳴，十分熱鬧。
　　
    擺手祭祀場(chǎng)地設(shè)在八部大神廟前的坪壩。神廟披紅掛彩，神桌上供有各類祭品，一對(duì)香燭高燒。廟前坪壩中央，豎起一根紅色旗桿，頂上懸掛著湖藍(lán)色幡旗、五彩大燈籠，幡旗上繪有龍、鳳、虎，可分為龍旗、鳳旗、虎旗。四周插有燈牌，上書(shū)“五谷豐登”、“國(guó)泰民安”、“天下太平”等吉祥語(yǔ)。廟前兩邊插有刀槍劍戟等十八般兵器。旗桿下，用方桌拼成一個(gè)臺(tái)子，四周用彩旗裝飾，臺(tái)上安放指揮的鑼鼓。
　　
    入場(chǎng)時(shí)，由掌堂土老師指揮。參加擺手的各寨隊(duì)伍按順序入場(chǎng)。一般是，白龍旗隊(duì)領(lǐng)先，后跟龍鳳虎旗隊(duì)、彩旗隊(duì)、擺手隊(duì)、樂(lè)隊(duì)、溜子隊(duì)、小旗隊(duì)、披甲隊(duì)、炮火隊(duì)，沿途領(lǐng)隊(duì)吆喝，眾則應(yīng)和：“噢！”“喂！”
　　
    各路隊(duì)伍進(jìn)堂后，由掌堂土老師先行儀式：掃邪、安神、祭媒嫦（即獵神媒山）、祭八部大神。祭畢，登上鑼鼓臺(tái)，揮起鼓錘，敲擊鑼鼓。三通鑼鼓過(guò)后，擺手活動(dòng)便開(kāi)始了，擺手活動(dòng)在土老師的帶領(lǐng)下進(jìn)行。
　　
    擺手又稱擺手舞，是一種規(guī)模宏大而動(dòng)作比較簡(jiǎn)單的祭祀性舞蹈。基本形式是，土老師在坪坎中央的臺(tái)上打鑼鼓，各路人馬圍成圓圈一邊轉(zhuǎn)一邊跳，有的地方是站成兩排對(duì)跳。
　　
    擺手舞是一種群眾性的祭祀舞儀，大部分活動(dòng)男女老少都可以參加，不需要經(jīng)過(guò)特殊的訓(xùn)練。各地?cái)[手舞的動(dòng)作又有所不同。龍山蘇竹坪的擺手舞為單擺，腳不動(dòng)，身子與膝蓋部分轉(zhuǎn)動(dòng)，手隨之甩擺。來(lái)鳳的單擺則不同，膝蓋彎曲，兩手向兩側(cè)平分開(kāi)，并隨著身子的擺動(dòng)而擺動(dòng)。龍山多谷的擺手，腳要移動(dòng)，雙手隨著腳的步伐而擺動(dòng)。永順雙鳳的擺手也要走步，雙手則在身子的左右來(lái)回?cái)[動(dòng)。保靖土碧的擺手只走兩步，起腳是跨步帶跳起。馬蹄寨的團(tuán)圓擺手舞是橫著身子，腳交叉橫跨步，兩手在身子兩旁擺動(dòng)。各地?cái)[手舞雖有所不同，但又可以概括為兩種基本的動(dòng)作，即“單擺”與“雙擺”。大多數(shù)地方的單擺要移步，先向前走二、三步，手也隨之?dāng)[動(dòng)，然后身體擺動(dòng)，從而帶動(dòng)雙手?jǐn)[動(dòng)，此時(shí)腳不動(dòng)，膝蓋稍彎，雙擺與單擺基本相同，只是重做一遍身子轉(zhuǎn)動(dòng)帶動(dòng)雙手?jǐn)[動(dòng)的動(dòng)作。
　　
    配合著擺手舞的基本動(dòng)作，還要作一些表現(xiàn)狩獵、農(nóng)事、軍事等活動(dòng)的動(dòng)作，以再現(xiàn)土家族的生活，紀(jì)念先祖，表彰先祖所開(kāi)創(chuàng)的業(yè)績(jī)。可見(jiàn)，這種祭祀舞不僅具有紀(jì)念意義，而且具有教育后人熱愛(ài)生活、熱愛(ài)勞動(dòng)的作用，同時(shí)，還具有自?shī)首詷?lè)、解除一年來(lái)辛勤勞作的疲勞的作用。根據(jù)擺手舞的主要內(nèi)容，可將其分為幾種主要類型：
　　
    狩獵舞，主要是對(duì)打獵動(dòng)作的模仿。有“跳蛤蟆”、“木鷹閃翅”：“拖野雞尾巴”、“圓舞”等，其中的“圓舞”是圍成圓圈跳舞，再現(xiàn)了早期圍獵的生活。
　　
    農(nóng)事舞，這類儀式舞是擺手舞中的主要部分，它反映了土家族人民一年12個(gè)月的生產(chǎn)活動(dòng)，有砍火渣、挖土、燒石灰、積肥、種包谷、種棉花、薅草、插秧、割谷、織布等動(dòng)作。對(duì)于一個(gè)農(nóng)業(yè)民族來(lái)說(shuō)，他的氏族或部落的始祖神，往往既是戰(zhàn)爭(zhēng)英雄神，同時(shí)也是農(nóng)業(yè)神，八部大神也是如此。所以，擺手舞中有大量的農(nóng)事舞以表示對(duì)先祖八部大神的紀(jì)念。
　　
    軍事舞，這是以表現(xiàn)戰(zhàn)斗動(dòng)作來(lái)祭祀八部大神的舞蹈。它由殺人血祭動(dòng)作和打斗動(dòng)作所組成。血祭為舞前的過(guò)場(chǎng)，過(guò)場(chǎng)之后是打斗動(dòng)作，多是兩人一組行舞。兩人各拿大刀或別的武器，其中一人扮演敵兵，一人扮演土家族士兵。兩人作追趕、對(duì)打、對(duì)刺等動(dòng)作，最后敵兵投降，遂告結(jié)束。
　　
    擺手舞結(jié)束的時(shí)候，要收擺舉行送神儀式。
　　
    由以上所述可見(jiàn)，擺手舞中的大擺手是一種祭祀性的舞蹈，多在祭祀八部大神時(shí)舉行。大擺手中的軍事舞是最具特色的部分，是表彰八部大神戰(zhàn)功、緬懷先祖、鼓舞士氣的比較古老的祭祀儀式。據(jù)學(xué)者考證，大擺手起源于巴渝舞，是土家族祖先巴人參加武王伐紂時(shí)所跳的戰(zhàn)舞。當(dāng)然，隨著時(shí)代的變遷，大擺手祭祀性的功能已逐漸消亡，而娛樂(lè)性的功能則發(fā)揚(yáng)光大。擺手舞成為土家族人民歡度春節(jié)、慶賀豐年、祈求吉祥的民俗活動(dòng)形式。擺手舞活動(dòng)中土家人民萬(wàn)眾狂歡的場(chǎng)面，則顯示了一個(gè)民族不竭的激情和蓬勃的生機(jī)。茲錄清代土家族詩(shī)人竹枝詞兩首，以觀其盛況之一斑：
　　
    唐仁匯《竹枝詞》：
　　
    千秋銅柱壯邊陲，
　　
    舊姓流傳十八司；
　　
    相約新年同擺手，
　　
    春風(fēng)先到土王祠。
　　
    彭施鐸《庵州竹枝詞》：
　　
    福石城中錦作窩，
　　
    土王宮畔水生波，
　　
    紅燈萬(wàn)點(diǎn)人千疊，
　　
    一片纏綿擺手歌。
　　
    八部大神的祭祀儀式，除產(chǎn)生了擺手舞這樣的群眾性?shī)蕵?lè)民俗之外，還派生出了其他一些民俗事象，至晚近尚有遺存。
　　
    酉水地區(qū)一支彭姓土家族人過(guò)去曾有過(guò)“四月八”的習(xí)俗，稱“擺八”，是祭祀彭姓八部大王的節(jié)日習(xí)俗。相傳彭家老祖公“出兵打馬”，過(guò)年不在家，歸來(lái)之日正值農(nóng)歷四月初八，彭家人在這一天歡慶老祖公勝利班師，并補(bǔ)過(guò)大年，從此形成這一習(xí)俗。所以彭家人過(guò)“四月八”如過(guò)大年。這一天，要在桌子上擺八只酒杯、八個(gè)碗、八雙筷子，用以祭祀彭家先祖八部大神，須擺至半夜才能取走。
　　
    另外，土家族巫師的服飾“八幅羅裙”、法器“八寶銅鈴”則是八部大神的象征，也是八部大神祭儀的派生物。傳說(shuō)，在很久很久以前，生活在武陵山區(qū)的土家人，經(jīng)常受到官兵侵?jǐn)_。當(dāng)時(shí)，土家有八個(gè)部落，八個(gè)部落八個(gè)姓。每當(dāng)官兵侵犯，八姓部落都奮力抵抗。但是由于八個(gè)部落沒(méi)有統(tǒng)一指揮，各行其是，不能很好地協(xié)同作戰(zhàn)，結(jié)果連吃幾場(chǎng)敗仗。
　　
    從失敗中汲取了教訓(xùn)，一個(gè)部落首領(lǐng)提議，八個(gè)首領(lǐng)應(yīng)該排個(gè)座次，以便作戰(zhàn)時(shí)能有一個(gè)統(tǒng)一的指揮。大家都表示贊同。于是有人提議，八個(gè)首領(lǐng)都去銅匠鋪打一個(gè)銅鈴，按得到銅鈴的先后排座次。大家都希望首先得到銅鈴，在銅匠鋪里吵吵鬧鬧，銅匠被吵得手忙腳亂，鑄了三天三夜，也沒(méi)鑄出一個(gè)銅鈴來(lái)。銅匠就想出一個(gè)辦法，讓八位首領(lǐng)在銅匠鋪外面等候，銅匠一人在里面鑄銅鈴，然后讓八位首領(lǐng)輪流進(jìn)鋪?zhàn)?，遇上銅鈴鑄好就取走，若沒(méi)鑄好就出去繼續(xù)下一輪的等候。有人輪了幾次都沒(méi)得到銅鈴，有人一進(jìn)去就拿到了銅鈴。這樣，按拿到銅鈴的先后順序排定了八位首領(lǐng)的座次，最早拿到銅鈴的就成了大首領(lǐng)。
　　
    不久，官兵大隊(duì)人馬向山寨蜂擁而來(lái)。大家事先埋伏好，一聽(tīng)到大首領(lǐng)的牛角號(hào)和銅鈴聲就一擁而上，把來(lái)犯的官兵團(tuán)團(tuán)圍住。打了三天三夜，損失了不少兵器，還是沒(méi)分出個(gè)勝負(fù)來(lái)。大首領(lǐng)便召集七個(gè)兄弟商量對(duì)策。最后決定把兵馬分成兩支，四個(gè)部落為一支，分別搶占兩個(gè)山頭。結(jié)果，把官兵打得大敗。八部落士兵乘勝追擊，把敵人趕出了18個(gè)關(guān)口。
　　
    為了山寨長(zhǎng)久安寧，必須維護(hù)大首領(lǐng)的權(quán)威。于是大家商量出一個(gè)辦法，各部落拿出一塊布，每塊布需不同顏色，將八塊八種顏色的布做成一件八幅裙，讓大首領(lǐng)穿上它，以便調(diào)動(dòng)八個(gè)部落的兵馬。從此，就有了八幅羅裙。后來(lái)，祭祀八部大神時(shí)，土老師穿上八幅羅裙，以表示對(duì)八部大神的紀(jì)念，八幅羅裙就成了土老師的專用服飾，一直延續(xù)至今。
　　
    八個(gè)部落的銅鈴，后來(lái)被稱作八寶銅鈴，成為土老師的法器?，F(xiàn)在的土老師的銅鈴其實(shí)只有六個(gè)，另外兩個(gè)，據(jù)說(shuō)是一個(gè)給了苗老師（苗族巫師），一個(gè)給了客老師（漢族巫師）。這也反映了土家族與苗族、漢族長(zhǎng)期和平共處，文化上相互交流的歷史事實(shí)。
　　
    由包含著土家族先祖史跡的八寶銅鈴傳說(shuō)，還衍生出了八寶銅鈴舞，為土老師作法事時(shí)所跳舞蹈，其內(nèi)蘊(yùn)仍含有對(duì)八部大神的紀(jì)念，也可視為由八部大神祭祀儀式派生出來(lái)的民俗事象。在土家族，每逢婚喪、生育、過(guò)七月半，都要請(qǐng)土老師行法事。八寶銅鈴舞就是土老師主持的請(qǐng)神接鬼、祭奠亡靈的儀式舞。跳舞時(shí)，土老師手持八寶銅鈴，身穿八幅羅裙，邊跳邊唱梯瑪神歌。
　　
    前已述及所謂八寶銅鈴，實(shí)際上只有六只銅鈴。六只銅鈴系在一根長(zhǎng)一尺二寸左右的木柄上，兩端各3只。木柄一端刻著馬頭，系著五色布條，為上端，舞時(shí)在上；另一端為下端，舞時(shí)在下，不能顛倒。土老師作法時(shí)，手握木柄舞動(dòng)，銅鈴便發(fā)出清脆悅耳的聲音，十分動(dòng)聽(tīng)。八寶銅鈴舞的動(dòng)作并不復(fù)雜，主要是一手拿司刀、一手拿銅鈴的土老師圍著一條象征坐騎的長(zhǎng)凳舞蹈，作喂馬、逗馬、跨馬、騎馬飛奔、下馬等動(dòng)作。在做這些動(dòng)作時(shí)，土老師要不斷搖鈴，并吟唱神歌，其間也穿插牛角號(hào)，以烘托熱烈的氣氛。舞姿剛健有力，鈴聲叮當(dāng)清脆，號(hào)角高昂激越，八幅羅裙隨舞翻飛，猶如孔雀開(kāi)屏，其情其景，很有藝術(shù)感染力。其舞雖為娛神，也能娛人，所以土老師跳八寶銅鈴舞時(shí)，往往引來(lái)很多觀眾，可謂觀者如堵。八寶銅鈴舞已成為抒發(fā)激情的一種娛樂(lè)形式，深受土家族人民的喜愛(ài)。